ТЕСТЫ ПО ИСТОРИИ ЗАРУБЕЖНОЙ ЛИТЕРАТУРЫ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Для промежуточной или итогоовй атттестации
ПРИМЕЧАНИЕ: в некоторых тестах правильных ответов может быть несколько, а в некоторых правильный ответ может отсутствовать.
РАЗДЕЛ 1. ЛИТЕРАТУРА РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
1 . S: Установите соответствие между периодами и их хронологическими рамками:
Раннее Средневековье
Зрелое Средневековье
Позднее Средневековье
X-XIII века
XIY-XY века
2. S: Установите соответствие между этапами Раннего Средневековья и их хронологическими рамками:
Падение Римской империи
Эпоха Великого переселенья народов
- «Темные века»
Каролингское и Оттоновское Возрождения
455 г. н. э.
YII-YIII века
3 . S: Началом эпохи Средневековья выступает
455 г. н. э.
476 г. н. э.
410 г. н. э.
4 . S: Значительный вклад в изучение средневековой словесности внесли:
М. П. Алексеев
В. М. Жирмунский
В. И. Кулешов
Б. И. Пуришев
А. А. Смирнов
С. С. Мокульский
А. Я. Гуревич
А. И. Ревякин
Ю. М. Лотман
5 . S: Литература Раннего Средневековья сформировалась на основе:
Частично сохранившейся античной литературы
Архаических эпосов
Христианской литературы
Литературы Ближнего Востока
Византийской литературной традиции
Героических эпосов
6 . S: Три потока средневековой литературы представлены:
Городской литературой
Рыцарской литературой
Клерикальной литературой
Мифологией
Переводной литературой
7 . S: Литература Раннего Средневековья представлена:
Архаическими эпосами
Героическими эпосами
Агиографиями
Историческими хрониками
Рыцарскими романами
Рыцарской лирикой
8 . S: Три потока словесности Зрелого Средневековья составляют:
Клерикальная литература
Рыцарская литература
Фольклор
9 . S: Выберите правильное определение: агиография - это
Жизнеописание монарха
Жизнеописание героя
Житие апостола
Житие святого
10 . S: Выберите науку, которая не входила в число семи свободных искусств:
Риторика
Грамматика
Диалектика
Арифметика
Астрономия
Геометрия
Богословие
11 . S: Кризис Римской империи начинается
Во II в. н. э.;
В III в. н. э.;
В IY в. н. э.
12 . S: Центон - это
Это стихотворение из 14 строк;
Это стихотворение-перечень имен и названий;
Это прославление побед и свершений в стихах;
Это стихотворение, состоящее их строк классических авторов.
13 . S: Павлин Поланский - это
Поздний латинский поэт;
Советник императора Константина I;
Христианский писатель.
14 . S: Первая попытка синтеза христианства и античности предпринимается:
Тертуллианом;
Иеронимом;
Лактанцием;
Иеронимом.
15 . S: Произведение Тертуллиана называлось:
- «О граде Божием»;
- «Апологетик»
16 . S: Тертуллиану присущи
Кинические настроения;
Имперские амбиции;
Демократические настроения.
17 . S: Лактанций был воспитателем:
Константина I;
Императрицы Елены;
Криспа, сына Констанина I.
18 . S: Императором, легализовавшим христианство был:
Константин I;
Каллигула;
Императрица Елена;
Император Тиберий.
- «Руководство к божественной и мирской словесности»;
- «Апологетик».
20 . S: Первый перевод Библии на латинский язык осуществлен
Тертуллианом;
Лактанцием;
Иеронимом.
21. S: Перевод Библии на латинский язык назывался:
- «Вульгата»;
- «Писание».
22 . S: Иероним переводил Библию с
Греческого;
Египетского.
23 . S: Августин Блаженный был епскоскопом в
В Вероне;
В Гиппоне (Северная Африка).
24 . S: Аларих занял Рим в
410 г. н. э.;
455 г. н. э.;
476 г. н. э.
25 . S: Важнейшие произведения Августина
- «О граде Божием»;
- «О знаменитых людях»;
- «Исповедь»;
- «Апологетик».
26 . S: Августин разрабатывает концепцию
Диалетики истории;
Диалектики становления и развития личности;
Синтеза католичества и православия;
Объединения мирской и светской власти.
27 . S: Теодорих поручил возрождение античного наследия
Кассиодору;
Одоакру;
Ромулу Августулу.
28 . S: Школу в своем имении основал
Кассиодор;
Теодорих.
29 . S: Кассиодор переводил
Платона;
Аристотеля;
Гесиода.
30 . S: Главное произведение Кассиодора
- «Божественные установления»;
- «Руководство к божественной и мирской словесности»;
- «Утешение Философией».
31
В стихах;
В форме монолога;
В форме диалога.
32 . S: «Утешение Философией» прнадлежит перу
Кассиодора;
Августина.
33 . S: В основе «Утешения Философией» лежит прием
Антитезы;
Аллегории;
Метафоризации.
34 . S: Последним поэтом античности называют:
Кассиодора;
Лактанция.
35 . S: «Утешение Философией» написано
В темнице, в ожидании казни;
В школе Кассиодора;
В монастыре.
36 . S: Афоризм, что «монах переписыванием книг лучше всего служит Богу», -принадлежит
Карлу Великому;
Августину;
Кассиодору.
37 . S: Каролингское Возрождение приходится на период:
768-814 гг.;
900-914 гг..
38. S: Дворцовая академия создается
Карлом Великим;
Теодорихом;
Августином.
39 . S: К Карлу Великому примыкают ученые и поэты:
Теодульф;
Павел Диакон;
Эйнхард;
Августин Блаженный;
Иероним.
40 . S: Определите, кому принадлежат следующие произведения:
- «Словопрение Весны с Зимой»;
- «Жизнеописание Карла»;
- «История лангобардов»;
- «Против чумы»
Павел Диакон;
Эйнхард;
Ангильберт;
Седулий Скотт.
41 . S: Стихотворение «Прощание с кельей» принадлежит
Алкуину;
Ангильберту;
Седулию Скотту.
42 . S: Малая Академия располагалась
В Аахене;
В Реймсе;
В Париже.
43 . S: Оттоновское Возрождение приходится на период:
962-973 гг.;
862-873 гг.;
1062-1073 гг.
44 . S: Эсхатологические мифы показывают:
Рождение верховного бога
Конец света
Сотворение мира
45 . S: Космогонические мифы показывают:
Рождение верховного бога
Конец света
Сотворение мира
46 . S: Выберите произведение, не являющееся архаическим эпосом
- «Беовульф»
- «Старшая Эдда»
- «Песнь о Нибелунгах»
Кельтские саги
47. S: Кельтская сага представляет собой уникальное жанровое образование, обусловленное:
Включением стихотворных фрагментов в прозаическое повествование
Включением иноязычных фрагментов в повествование
Включением графических иллюстраций в повествование
48 . S:Героический цикл кельтского эпоса представлен:
Уладским циклом
Циклом Финна
Циклом Конхобора
Циклом Дехтире
Циклом коннахтов
49 . S: Кельтский эпос сформировался на территории:
Византии
Ирландии
50. Q: Установите соответствие между сагами и циклами, к которым они принадлежат:
- «Недуг уладов»
- «Преследование Диармайда и Грайе»
- «Исчезновение Кондлы прекрасного, сына Конда ста Битв»
Уладский цикл
Цикл Финна
Цикл фантастических саг
51 . Q: Распределите между сказителями кельтского эпоса те области эпического творчества, за сохранность и исполнение которых они были ответственны:
История происхождения и расселения рода
Любовная лирика
Заклинательная поэзия
52 . S: Жанровой формой кельтского эпоса выступает:
53 . S: Героем уладского цикла кельтского эпоса выступает
54 . S: Имя Кухулина означает
55 . S:Откуда взят нижеприведенный отрывок
К чему теперь мне вся твердость духа?
Тоска и безумие мной овладели
Перед этой смертью, что причинил я,
Над этим телом, что я сразил.
- «Беовульфа»
- «Краткой песни о Сигурде»
- «Боя Кухулина с Фердиадом»
56 . S: Причиной гибели героя в саге «Смерть Кухулина» выступает:
Своеволие героя
Безрассудство героя
Численное превосходство врагов
Самопожертвование героя в пользу рода
57 . S:Строчками: «О, Эмайн-Маха! О, Эмайн-Маха! Великое, величайшее сокровище!» заканчивается сага
- «Болезнь Кухулина»
- «Сватовство к Эмер»
- «Смерть Кухулина»
58 . S: Первые записи кельтских саг приходятся на
YI-YII века
YII-YIII века
59 . S: Кельтский эпос послужил источником для сборника Дж. Макферсона
60 . S: Основные циклы кельтского эпоса:
Мифологический
Героический
Поэтический
Прозаический
Фантастический
61 . S:Ирландской Илиадой называют сагу:
Угон быка из Куалнге
Книгу пяти захватов Ирландии
Книгу Бурой коровы
Преследование Диармайда и Грайне
62 . S:Кухулин выступает сыном
Бога Огме
Феи Морриган
Бога света Луга
63 . S:Центром кельтской культуры до 1 в. н. э. выступала:
Исландия
Иберийский полуостров
64 . S:В кельтских сагах активность женщины объясняется
Отсутствием мужчин-героев;
Борьбой за независимость
Равноправием мужчин и женщин
Пережитками матриархата
65 . S:Основные сюжеты фантастических кельтских саг:
Добывание чудесных предметов;
Плавание в волшебную страну;
Любовь смертного и сиды;
Война сид и людей
66. S:Героический цикл кельтского эпоса включает два раздела:
Уладский цикл;
Цикл Осийне;
Цикл Осгаре;
Цикл Финна;
67 . S:Трагическая вина ложится на Кухулина после:
Героического сватовства
После обучения у Скатах боевому искусству
После убийства пса кузнеца
После убийства побратима
68 . S:Жанровое своеобразие кельтской саги определяется:
Поэтической формой саги
Сочетанием стиха и прозы
Наличием фантастических персонажей и сюжетов
Прозаизмом повествования
69 . Q: Установите соответствие между кельтскими сагами и их героями:
- «Изгнание сыновей Уснеха»
- «Плавание Брана, сына Фебала»
- «Преследование Диармайда и Грайне»
70 . S:Ирландские исследователи предпочитают называть свои саги
Историями
Балладами
Сказками
Скелами
71 . S:Кельтский эпос оказал существенное влияние на становление
Романтизма
Реализма
Героического эпоса
Рыцарского романа
72 . S: Поэма «Беовульф» принадлежит к
Германо-скандинавской литературе
Кельтской литературе
Англосаксонской литературе
73 . S: Имя Беовульфа образует кенниг медведя и переводится как ##
74 . S: В «Беовульфе» описываются события, происхожящие
В Англии;
В Дании;
В Швеции.
75 . S: В «Беовульфе»
Две части;
Три части;
Четыре части.
76 . S: Центральное событие первой части «Беовульфа»
Бой с драконом;
Бой с Гренделем и его матерь;
Бой с датчанами.
77 . S: Беовульф добывает на дне озера
Меч сражений;
Чудесные доспехи;
Копье сражений
Чудесный шлем;
Шапку-невидимку.
78 . S: Грендель был
Чудовищем;
Могучим богатырем;
Оборотнем;
Королем подводного мира.
79 . S: «Беовульф» сохранился в рукописи
X в. н. э.;
XI в. н. э.;
XII в. н. э.;
XIII в. н. э.
80 . S:Приведенный ниже отрывок взят из
Черным стало солнце,
суша тонет в море,
светлые звезды
сыпятся с неба.
- «Изгнания сыновей Уснеха»
- «Беовульфа»
- «Речей Высокого»
- «Прорицания вельвы»
81 . S: Название германо-скандинавских эпических песен «Старшая Эдда» означает:
Прабабка
Хутор Одди
Поэтическое имя Снорри Стурлусона
Имя героини песен
82 . S:«Старшая Эдда» была обнаружена в рукописи
Книга бурой коровы
Книга пяти захватов Ирландии
Королевский кодекс
83 . S: «Старшая Эдда» включает:
10 мифологических песен
14 мифологических песен
6 мифологических песен
84 . S:«Старшая Эдда» включает два цикла песен:
Мифологический
Фантастический
Героический
Архаический
85 . S:Хейти в скальдической поэзии это
Имя покровителя поэзии
Имя легендарного скальда
Имя легендарного короля
Форма метафоры
Форма одночленного эпитета
86 . S:Кеннинг в скальдической поэзии
Это другое название короля
Это обозначение брата короля
Форма двучленного метафоры
Форма комического
87 . S:Выберите из приведенных примеров тот, который не является хейти солнца:
Огнекрасное
Свет альвов
88 . S:Выберите из приведенных примеров кеннинг корабля
Палка битвы
Дом угрей
Конь моря
89 . S:Диалогические песни «Старшей Эдды» называются
Перебранками;
Балладами;
90 . S:Сюжет о возвращении Тором своего молота описан в песни
- «Песнь о Хюмире»;
- «Прорицание вельвы»;
- «Песнь о Трюме»;
- «Речи Высокого»
91 . S:Высокий это одно из имен:
92 . S: Откуда взят приведенный ниже отрывок:
Гуннар печально
Повесил голову.
День целый сидел он
В смятенье горестном;
Не ведал совсем,
Как поступать
Ему подобало,
Не ведал он вовсе,
Как поступить ему
В этом деле...
- «Первая песнь о Гудрун»
- «Речи Сигривы»
- «Поездка Брюнхильд в Хель»
- «Песнь о Нибелунгах»
- «Краткая песнь о Сигурде»
93 . Q: Установите соответствие между жанрами и песнями «Старшей Эдды»:
- «Речи Высокого»
- «Прорицание вельвы»
- «Речи Вафтруднира»
- «Песнь о Хюмире»
Дидактическая песня
Прорицание
Диалогическая песнь
Мифологическая баллада
94 . S:«Младшая Эдда» принадлежит
Сэгмунду Мудрому
Бринольву Свейнссону
Снорри Стурлусону
95 . S:«Младшая Эдда» написана
Стихами
Сочетает стихи и прозу
РАЗДЕЛ 2. ЛИТЕРАТУРА ЗРЕЛОГО И ПОЗДНЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
96 . S:Отличительной чертой героического эпоса выступает
Историческая основа
Мифологическое происхождение
Ориентация на сказку
Ориентация на клерикальную традицию
97 . S:Споры о происхождении немецкого героического эпоса ведутся между:
Карлом Лахманом
Андреасом Хойслером
Жозефом Бедье
Менендесом Пидалем
Менендесу Пидалю
Гастону Парису
Жозефу Бедье
99. S:Формула происхождения эпоса в редакции Ж. Бедье следующая:
- «в начале был поэт»
- «в начале была история»
100 . S:Формула происхождения героического эпоса в редакции М. Пидаля следующая:
- «в начале был поэт»
- «в начале была историческая хроника»
- «в начале была история»
- «в начале была дорога богомольцев»
101. S:Историческая основа «Песни о Роланде» представлена в
- «Деяниях Карла» Эйнхарда
В хрониках Теодульфа
В «Утешении Философией» Боэция
102 . S:Роланд выступает вассалом
Карла Великого
Генолона
103 . S: Исторический Роланд носил имя (правильных ответов может быть несколько):
Хруотланд
Хруотланд, макграф Бретонской марки
Хруотланд, начальник Бретонской марки
104 . S:Причиной гибели Роланда становится
Конфликт с Оливье
Конфликт с королем Карлом
Предательство Ганелона
Предательство пэров Франции
105 . S: Роланд является
Вымышленным персонажем
Мифологическим героем
Историческим лицом
106 . S:Исторической основой французского героического эпоса выступает
Поход Карла Великого 778 года
Отвоевание Валенсии Родриго Диасом де Биваром
Гибель Бургундского царства
107 . S:Идеальным вассалом в «Песни о Роланде» выступает:
Ганелон
108 . S: Основной конфликт в «Песни о Роланде»:
Противостояние христианского мира и мира неверных
Противостояние короля и героя
Противостояние предателя и героя
109 . S: В «Песни о Роланде» с точки зрения исчерпанности конфликта финал
110 . S: Основные темы испанского героического эпоса:
Реконкиста
Феодальные распри
Конфликт короля и героя
Любовь кастильца и мавританки
Борьба за свободу и политическое первенство Кастилии
111 . S:Главный герой испанского героического эпоса:
Сид де Бивар
Ганелон
Гизельхер
112 . Q: Установите последовательность сюжетных эпизодов «Песни о Сиде»:
Изгнание Сида
Помощь Мартина Антолинеса
Первая победа над маврами и дары королю Альфонсу
Победа над королем Юсуфом
Завоевание Валенсии
Соединение с семьей
Примирение с королем
Свадьба дочерей Сида и Коррионских инфантов
Оскорбление в лесу Корпес
Кортесы
Судебный поединок и восстановление справедливости, новый брак дочерей Сида
113 . Q:Установите соответствие между героическими эпосами и их героями:
Марсилий
Гизельхер
Педро Бермудес (Молчун)
- «Песнь о Роланде»
- «Песнь о Нибелунгах»
- «Песнь о Сиде»
114 . S:Cид отвоевывает
Гранаду
Кастилию
Валенсию
115 . S: Имя Сид означает
Завоеватель
Знатный сеньор
Родственник короля
Господин
116. S: Прозвища Сида
Непобедимый
Изгнанник
Компеадор
Бородою славный
Рожденный в час добрый
117 . S: Полное имя Сида
118 . S:У Сида были
Двое сыновей
Две дочери
Не было детей
119. S:Испанскому героическому эпосу свойственны:
Антиаристократические тенденции;
Монархические тенденции;
Религиозный пафос;
Фантастические эпизоды
Реалистичность
120 . S:Из какого эпоса взяты эти строки:
«Вот добрый был бы вассал,
будь сеньор его добрым».
- «Песнь о Роланде»
- «Песнь о Нибелунгах»
- «Беовульф»
- «Песнь о Сиде»
121 . S:Антиаристократические тенденции в «Песни о Сиде» связаны с
Образами Иуды и Рахиль
Образом Мартина Антолинеса
Образом Педро Бермудеса
Образами Диего и Фернандо
122 . S:Начало эпоса утрачено в
- «Песни о Роланде»
- «Песни о Сиде»
- «Песни о Нибелунгах»
123 . S: Одна из них сказала:
«Назначено судьбою
Тебе лишиться жизни и всем друзьям с тобою.
Нам ведомо, что только дворцовый капеллан
Вернется в землю Гунтера из чужедальних стран».
Это предсказание было дано
Гизельхеру
Шпильману Фолькеру
Герноту
Дитриху Бернскому
Хильдебранту
124 . S: Неуязвимость Зигфрида в «Песни о Нибелунгах» связана с
Победой над драконом
Обладанием чудесными предметами
Обладанием чудесным оружием
125 . Q: Установите соответствие между героями «Песни о Нибелунгах» и их архаическими прототипами:
Брюнхильд
Зигфрид
Кримхильда
Брюнхильда
126 . Q:Установите соответствие между временем и пространственным локусом в «Песни о Нибелунгах»
Изенштейн
Держава Атиллы
Мифологическая древность
Рыцарская цивилизация
Эпоха Великого Переселения народов
127 . S: Причиной ссоры королев в «Песни о Нибелунгах» выступает
Клад Нибелунгов
Спор о знатности супругов
Спор о доблести супругов
128 . S: Клад Зигфрида
Перешел к Кримхильде
Перешел к Этцелю
Остался у бургундцев
Похоронен на дне Рейна
129 . S: Христианская фантастика преобладает в
- «Песни о Нибелунгах»
- «Песни о Сиде»
- «Песни о Роланде»
130 . S: Общими чертами для героических эпосов Зрелого средневековья выступают:
Конфликт короля и героя (явный или потенциально возможный)
Противоречия между вассалом и сеньором
Историческая основа
Своеволие героя
Активность героя и пассивность короля
Наличие христианской фантастики
Наличие мифологической фантастики
131. Q: Установите соответствие между героическими эпосами и их исторической основой:
- «Песнь о Роланде»
- «Песнь о Сиде»
- «Песнь о Нибелунгах»
437 г., 453 г.
132 . Q: Установите соответствие между эпосами и особенностями их содержания:
Эпос с элементами рыцарской эстетики
Строгий воинский эпос
Реалистичный эпос
- «Песнь о Нибелунгах»
- «Песнь о Роланде»
- «Песнь о Сиде»
133 . S: Рыцарский роман формируется на
Юге Франции
В центральных землях Франции
Севере Франции
Юге Англии
Севере Испании
134. S:Откуда взят приведенный ниже отрывок:
Но все ж прислужнице в ответ
Она в безумий обычном,
Почти всем женщинам привычном,
Что заставляет их всегда
«Нет» говорить, а думать «да», -
Кричит: «Оставь меня в покое!»
Из «Романа об Энее»
Из «Романа о Трое»
Из романа «Ланселот, или Рыцарь Телеги»
Из романа «Ивэйн, или Рыцарь Льва»
135. S: Основу рыцарского романа составляют
Христианские источники
Античность
Кельтские мифы и легенды
Восточные сказки
136 . Q:Установите соответствие между рыцарскими романами и их циклами
- «Александрия»
- «Ивэйн, или Рыцарь Льва»
- «Окассен и Николетт»
Античный цикл
Артуровский цикл
Византийский цикл
137. S:В рыцарском романе авантюра означает
Рискованное приключение,
Подвиг рыцаря
Рискованные любовные похождения
Взаимосвязь любви и подвига
138 . S: Кельтские легенды и рыцарский роман соединил
Вольфрам фон Эшенбах
Кретьен де Труа
Гартман фон Ауэ
Томас Мэлори
139 . S: Легенды о короле Артуре были обработаны
В хронике Гальфрида Монмутского
В хронике Роберта Васа
В романе Ламбера де Тора и Александра де Берне
В романе Бенуа де Сент-Мора
140. S: Александрийский стих, классический стих трагедии, восходит к роману:
Ламбера де Тора и Александра де Берне
Бенуа де Сент-Мора
Кретьена де Труа
141 . Q: Установите соответствие между рыцарскими романами и их авторами:
- «Александрия»
- «Эрек и Энида»
- «Парцифаль»
- «Бедный Генрих»
Ламбер де Тор, Александр де Берне
Кретьен де Труа
Вольфрам фон Эшенбах
Гартман фон Ауэ
142 . S: Немецкий рыцарский роман группировался вокруг
Христианских дидактических легенд
Легенды о Святом Граале
Артуровских легенд
Легенды о Тристане и Изольде
143 . Q: Установите последовательность эпизодов легенды о Тристане и Изольде
Битва Тристана с Морольтом
Отплытие Тристана и его исцеление
Поиски невесты для короля Марка
Испитие любовного напитка
Предательство придворных
Бегство в лес Моруа
Подвиги Тристана при дворе короля Артура
Женитьба Тристана
Мой труд, в котором все так ново,
Пускай же примет несурово
Та, для которой я пишу.
К ней все желанья возношу.
Так хороша, добра! Должна
Быть розой названа она.
Данный отрывок взят из:
- «Романа о Розе»
Канцоны Д. Рюделя
Сонета Ф. Петрарки
- «Романа о Тристане и Изольде»
145 . S:Соти - это жанр
Литургической драмы
Народной драмы
Народного эпоса
Народной лирики
146 . S: Мистерия - это жанр
Литургической поэзии
Литургической драмы
Городского эпоса
147. S: Из какого произведения взят нижеприведенный отрывок:
Мадонна святая,
Дева благая,
Твоей защиты молю я.
Тебя призывая.
- «О виллане, который тяжбой приобрел себе рай»
- «Игра о Робене и Марион»
- «Окассен и Николет»
- «Чудо о Теофиле»
Ведь хитрость правду исказила.
Подделка естество поразила,
Кривда все пути захватила,
Ловкость стала нужней, чем сила.
Этими строчками завершается
- «Роман о Лисе»;
- «Роман о Розе»;
Фаблио «О буренке, поповской корове»;
Фаблио «О виллане, который тяжбой приобрел себе рай»;
Фаблио «Завещание осла»
149 . S: Расцвет городской литературы приходится на
150 . S: Особенности городской литературы состоят в том, что она
Создавалась на национальных языках;
Представлена всеми родами литературы;
Выражала интересы народа;
Создавалась на латыни;
Находилась под контролем церкви
151 . S: Отдельные эпизоды «Романа о Лисе» называются:
Главами
Ветвями
Балладами
152 . Ведущей формой комического в "Романе о Лисе" выступает:
Оксюморон;
Парадокс.
153 . Q: Установите соответствие между героями «романа о Лисе» и теми сословиями, персонификациями которых они выступают:
Изенгрим
Мелкопоместный феодал-рыцарь
Крупный феодал
Горожанин-буржуа
154 . S: «Роман о Розе» принадлежит к
Дидактически-аллегорическому эпосу
Куртуазному эпосу
Сатирически-аллегорическому эпосу
155 . Q: Установите соответствие между фаблио и их жанровыми типами
- «Тытам»
- «О сером в яблоках коне»
- «Завещание осла»
Юмористическое, анекдотическое фаблио
Повествовательное фаблио
Сатирическое фаблио
156 . S: Средневековая провансальская баллада представляет собой
Песню с припевом
Историческую поэму
Короткую народную повествовательную песню
157 . S:Альба - это
Песнь рассвета;
Жанр лирики трубадуров;
Жанр лирики вагантов
Жанр лирики Треченто
158 . S:Центон - это стихотворение:
На заимствованный сюжет
Это стихотворение, продолжающее стихи известного поэта
Это стихотворение, построенное из заимствованных строк
159 . S:Тенсона - это
Поэтический спор между двумя поэтами
Стихотворная новелла
Стихотворная баллада
160 . S:Серена в лирике трубадуров это
Песнь рассвета
Песнь расставания
Песнь ожидания заката
магическое заклинание
161 . S:Сенъяль - это
Условное имя дамы или сеньора-покровителя
Зашифрованное собственное имя поэта
Имя поэтического или идеологического оппонента
162 . S:Комджата в лирике трубадуров это
Песнь расставания
Песнь рассвета
Поэтический диспут
Жалоба на несчастную любовь
Послание к возлюбленной
163 . S: Сирвента в лирике трубадуров это
Стихотворение сатирического содержания
Стихотворная полемика
Стихотворная баллада
Песня с плясовым припевом
164 . S:В лирике трубадуров баллада это
Песня с плясовым припевом
Жалоба девушки
Стихотворение мистического содержания
Стихотворение исторического содержания
165. S:Понятие куртуазности в рыцарской культуре означало
Соответствие идеалу вассала
Соответствие идеалу сеньора
Изысканность, утонченность
Образцовое поведение в замке
166 . S:Пасторелла в лирике трубадуров это
Песнь рассвета
Песнь начала весны
Песнь о встрече рыцаря и пастушки
167 . S: Прованс становится центром рыцарской культуры, благодаря:
Удачному географическому положению
Росту городов и интенсивной торговле
Собственному провансальскому языку
Развитию светского образования
Влиянию философии Востока
Расцвету свободомыслия и ересей
Отсутствию центральной королевской власти
168 . S: Выберете одно качество, которое не обязательно для идеального рыцаря
Щедрость и доблесть
Свершение подвигов во имя любви к Даме
Свершение подвигов во имя славы
Свершение подвигов во имя короля и Отечества
Умение галантно говорить о любви
Умение слагать стихи и исполнять их
169 . S: Лирика трубадуров
Изображала реальные чувства
Прославляла короля
Прославляла госпожу в расчете на награду
Изображала только любовь
170. S: Слово трубадур происходит от глагола
Изобретать
Находить
Творить
Страдать
Писать стихи
171 . Q: Установите соответствие между жанрами рыцарской лирики и их содержанием:
Тенсона
Кансона
Пасторелла
Комджата
Сирвента
Любовная песнь
Любовь рыцаря и пастушки
Песнь рассвета
Песнь расставания
Сатирическое стихотворение на политическую тему
172 . Q: Установите соответствие между содержанием понятий
Высокая платоническая любовь
Низкая чувственная любовь
Безотвкетная любовь
173 . S: Лирика трубадуров имеет
Книжное происхождение
Народные источники
Итальянскую поэзию источником происхождения
Поэзию ирландских бардов как источник происхождения
Арабскую поэзию как источник происхождения
174 . Q: Установите соответствие между трубадурами и их творческим и жизненным кредо:
Певец любви издалека
Сторонник разделенной и равноправной любви
Поборник рыцарской и дворянской чести, певец войны
Джуафре Рюдель
Бернарт де Вентадорн
Бертран де Борн
175
В кабаке возьми меня смерть, а не на ложе!
Быть к вину поблизости мне всего дороже;
Будет петь и ангелам веселее тоже:
«Над великим пьяницей смилуйся, о боже!»
Из поэзии трубадуров
Из поэзии труверов
Из лирики Франсуа Вийона
Из романа Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль»
Из поэзии вагантов
176 . S: Ваганты писали на
177 . S: Слово вагант означает:
Бродячий
Студент
Свободный
178 . S: Известными поэтами вагантами выступали
Архипиит Кельнский
Адам де ла Аль
Бертран де Борн
Гюгон (Примас) Орлеанский
179 . S: Основные жанры в лирике вагантов:
Пародия
Исповедь
Пастораль
Баллада
Кансона
Мадригал
180 . S: Основные художественные приемы в лирике вагантов:
Билингвизм
Каламбур
Пародия
Ретардация
Речевая характеристика
181 . S: Откуда взяты приведенные ниже строчки:
По законам естества
Надо жить на свете.
Романа Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль»
Из «Декамерона» Дж. Боккаччо
Из поэзии вагантов
182 . S: Этими строчками
Я - Франсуа, чему не рад.
Увы, ведет смерть злодея,
И сколько весит этот зад;
Узнает скоро шея.
Ф. Вийон завершил:
- «Балладу повешенных»
- «Балладу поэтического состязания в Блуа»
- «Балладу о дамах былых времен»
это самостоятельный катрен
183 . S:Основные тропы в лирике Ф. Вийона
Оксюморон
Антитеза
Метонимия
Цитирование
184. S: Первая строчка «Баллады поэтического состязания в Блуа» Ф. Вийона звучит так:
- «От жажды умираю над ручьем»
- «Я всеми принят, изгнан отовсюду»
- «Я Франсуа, чему не рад»
- «Я знаю все, но только не себя»
185 . S: Оксюморон - это поэтический прием
Близкий к гиперболе
Форма эпитета
Форма метафоры
Соединение несоединимого
186 . Q: Установите соответствие между произведениями и их авторами:
- «Большое завещание»
- «Игра о Робене и Марион»
- «Чудо о Теофиле»
- «Роман о Розе»
Франсуа Вийон
Адам де ла Аль
Жан де Мен, Гильом де Лоррис
187. Q: Установите соответствие между малыми формами эпоса и теми европейскими странами, в народной литературе которых они бытовали:
Баллада
Франция
Германия
Испания
188 . S: В городском театре представлены два направления:
Народной драмы
Литургической драмы
Фантастической драмы
Реалистической драмы
189 . Q: Установите соответствие между драмами городского театра и их жанрами:
- «Игра об Адаме и Еве»
- «Адвокат Пателен»
- «Чудо о Теофиле»
Мистерия
Миракль
190. Установите соответствие между странами и произведениями городской литературы:
Баллады о Робин Гуде
Роман о Лисе
Поп Амис
Франция
Германия
191 . S: Фигурой, переходной от Средневековья к Возрождению выступает
Петрарка
Боккаччо
192 . S: Данте пишет «Божественную Комедию»
В изгнании, в Италии
На родине, во Флоренции
Во Франции
193. S: «Божественная Комедия» Данте написана:
На латыни;
По-итальянски;
По-французски
194. S: «Новая жизнь» Данте в жанровом отношении:
Автобиографическая повесть
Монтаж стихотворений и комментариев к ним
Наставление по искусству стихосложения
Трактат о любви
195 . Q: Распределите грехи по степени тяжести по кругам Ада, исходя из этической концепции Данте:
Прелюбодеяние
Обжорство
Скупость и расточительство
Гнев и уныние
Насилие
Предательство
196 . S:Начало научного изучения жизни и творчества Данте положено:
Джованни Боккаччо
Лоренцо Медичи
Франческо Петраркой
197 . S: Первоначально главное произведение Данте называлось
Комедией
Божественной Комедией
Несравненной Комедией
Ад, Чистилище и Рай
198 . S: Кто ставил перед собой цель, выпуская в свет свое творение:
«Вырвать ныне живущих людей и состоянию злополучия и привести их к состоянию счастья»?
Перарка
199 . S: Символические числа в «Божественной Комедии»
200. S: В «Божественной Комедии» Ад открывается:
Лесом самоубийц
Кругом сладострастников
201 . S: В Лимбе дантовского Ада находятся
Ничтожные
Некрещеные младенцы
Язычники, умершие в дохристианскую эпоху
Еретики
202 . S: Беатриче в «Божественной Комедии» выступает:
Недостижимым идеалом;
Прекрасным воспоминанием
Действующим лицом
203 . S: Самый страшный грех в иерархии Данте:
Прелюбодеяние;
Гнев и уныние;
Предательство
204. S: Первый круг Ада занят
Убийцами
Обманщиками
Самоубийцами
Сладострастниками
205 . S:Шестой круг Ада отведен для
Предателей и лжесоветчиков
Обманщиков и богохульников
Самоубийц и еретиков
Гневных и унылых
206 . S: Перводвигателем Вселенной в «Божественной Комедии» выступает
Божественная любовь
Божий гнев
Человеческое деяние
207 . S:«Новая жизнь» Данте - первая в европейской литературе
Автобиографическая повесть
Мемуарная проза
Философские этюды
208 . S: «Новая жизнь» Данте делится на
Четыре части;
Три части;
Две части
209 . S: В каждой части «Божественной Комедии» по
100 песен
210 . S: Общее число песен в «Божественной Комедии»
211 . Данте принадлежал к партии
Черных гфельфов
Белых гфельвоф
Гиббелинов
212. S:Был ранний час, и солнце в тверди ясной
Сопровождали те же звезды вновь.
Что в первый раз, когда их сонм прекрасный
Божественная двинула любовь.
Из какого произведения Данте эти строки
- «Новой жизни»
- «Божественной Комедии»
213. S: «Божественная Комедия» начинается с
214. S:Кто и где встречает Данте такими словами:
Была пора, он находил подмогу
В моем лице; я взором молодым
Вела его на верную дорогу.
Беатриче в Аду
Беатриче в Чистилище
Беатриче в «Новой жизни»
Беатриче в Раю
215 . Ведущими учеными, исследующими творчество Данте выступают:
А. Л. Доброхотов
А. А. Илюшин
А. К. Дживелегов
Н. И. Голенищев-Кутузов
М. М. Бахтин
В. Е. Хализев
216. S: О ком пишет Дж. Боккаччо:
Изгнанника Равенна приютила,
Ей - тело, духу - Божья благодать,
И зависть пред согласьем отступила.
О Франческо Петрарке
О Торквато Тассо
О Лоренцо Медичи
О Данте Алигьери
Виргилий;
Беатриче
218 . Данте, создавая «Божественную Комедию», ставил целью
Спасти человечество;
Спасти родной город;
Спасти свою семью;
Спасти Беатриче.
219. Прах Данте покоится в
Флоренции
Равенне
220 . «Божественная Комедия» написана
Терцинами;
Квартинами;
Октавами.
221 . Прводником Данте в Раю выступает
Виргилий;
Беатриче;
Апостол Петр.
222 . S:Проводником Данте в Раю выступает
Вергилий
Беатриче
Ангел-хранитель
223 . Проводником Данте в Аду выступает
Виргилий;
Беатриче;
224 . В Чистилище Данте
Проходит через огненную реку;
Терпит мучения как грешник-гордец;
Спорит с Беатриче.
225 . Данте посещает потустронние миры, потому что
Пишет поэму в жанре видения;
Не может подняться на холм Добродетели;
Хочет найти идеального человека.
226 . Последним словом в каждой части «Божественной Комедии» выступает слово
Светила;
227 . «Пролог» примыкает к
Чистилищу;
228 . Данте помещает римского папу
В Чистилище.
229. Данте, проходя через Ад и Чистилище,
Становится богоборцем;
Не соглашается с божественной волей;
Преодолевает собственную греховность.
230 . Данте считает миссией Поэта:
Исправление человечества;
Создание совершенного произведения;
Способность воскрешать прошлое.
Тема 3.
АРХАИЧЕСКИЙ ЭПОС РАННЕГО СРЕДНЕВЕКОВЬЯ
(КЕЛЬТСКИЕ САГИ, ПЕСНИ «СТАРШЕЙ ЭДДЫ»)
Нисходят в душу лики чуждых сил
II говорят послушными устами.
Так вещими зашелестит листами
Вселенской жизни древо Игдразил...
Вяч. Иванов
ПЛАН
1. Два этапа в истории западноевропейского эпоса. Общие черты архаических форм эпоса.
Раздел 1. Кельтские саги:
2. Исторические условия возникновения кельтского эпоса.
3. Циклы кельтского эпоса:
а) мифологический эпос;
б) героический эпос:
Уладский цикл;
- цикл Финна;
в) фантастический эпос.
Раздел 2. Песни «Старшей Эдды»
4. Песни «Старшей Эдды» как памятник архаического эпоса:
а) история находки сборника песен;
б) споры о происхождении эддических песен;
в) жанры и стиль эддической поэзии;
г) основные циклы песен «Старшей Эдды».
5. Жанровая типология мифологического цикла:
а) повествовательные песни (песни);
б) дидактические песни (речи);
в) диалогический тип песен (речей);
г) эсхатологические песни-прорицания;
д) драматическо-ритуальные песни-перебранки.
6. Особенности героического цикла песен:
а) вопрос о происхождении героического эпоса;
б) герои песен «Старшей Эдды»;
в) рост лирического начала и появление жанра героической элегии.
7. Значение архаических эпосов в истории мировой литературы.
МАТЕРИАЛЫ ДЛЯ ПОДГОТОВКИ
1. В истории развития западноевропейского эпоса выделяются два этапа: эпос периода разложения родового строя, или архаический (англосаксонский - «Беовульф», кельтские саги, древнескандинавские эпические песни - «Старшая Эдда», исландские саги) и эпос периода феодальной эпохи, или героический (французский - «Песнь о Роланде», испанский - «Песнь о Сиде», средне- и верхненемецкий - «Песнь о Нибелунгах», древнерусский эпический памятник «Слово о полку Игореве»). В эпосе периода разложения родового строя сохраняется связь с архаическими ритуалами и мифами, культами языческих богов и мифами о тотемических первопредках, богах-демиургах или культурных героях. Герой принадлежит всеобъемлющему единству рода и делает выбор в пользу рода. Для этих эпических памятников характерна краткость, формульность стиля, выражающаяся в варьировании одних художественных тропов. Кроме того, единая эпическая картина обретается путем объединения отдельных саг или песен, сами же эпические памятники сложились в лаконичной форме, их сюжет группируется вокруг одной эпической ситуации, редко объединяя несколько эпизодов. Исключение составляет «Беовульф», имеющий завершенную двучастную композицию и воссоздающий в одном произведении целостную эпическую картину. 19 Архаический эпос раннего европейского Средневековья сложился как в стихотворной («Старшая Эдда»), так и в прозаической (исландские саги) и в стихотворно-прозаической формах (кельтский эпос).
Архаические эпосы формируются на основе мифа, персонажи, восходящие к историческим прототипам (Кухулин, Конхобар, Гуннар, Атли) наделяются фантастическими чертами, почерпнутыми из архаической мифологии (преображение Кухулина во время боя, его тотемическое родство с псом). Нередко архаические эпосы представлены отдельными эпическими произведениями (песнями, сагами), не соединенными в единое эпическое полотно. В частности, в Ирландии, такие объединения саг создаются уже в период их записи, в начале Зрелого Средневековья («Угон быка из Куалнге»). Кельтский и германо-скандинавский архаические эпосы репрезентируют и космогонические («Прорицание Вельвы») и героические мифы, причем, в героической части эпоса сохраняется взаимодействие с миром богов или божественных существ (Острова Блаженства, мир Сид в кельтском эпосе). Архаические эпосы в незначительной степени, эпизодически несут на себе печать двоеверия, например, упоминание «сына заблуждения» в «Плавании Брана, сына Фебала», или изображение картины возрождения мира после Рагнарека в «Прорицании вельвы», куда первыми входят Бальдр и его невольный убийца слепой бог Хед. Архаические эпосы отражают идеалы и ценности эпохи родового строя, так, Кухулин, жертвуя своей безопасностью, делает выбор в пользу рода, а прощаясь с жизнью, называет имя столицыуладов Эмайн («О, Эмайн-Маха, Эмайн-Маха, великое, величайшее сокровище!»), а не супруги или сына.
КЕЛЬТСКИЕ САГИ
1. Очагом кельтской культуры, начиная с I в. н. э., стала Ирландия. Кельты, вытесненные римскими легионами из Европы, большую часть которой завоевали в III-IYвв. д. н. э., вынуждены были искать новую родину и направили свои корабли к берегам Ирландии. В Европе очагом кельтской культуры была Галлия, здесь сложилась наиболее архаическая часть кельтского эпоса, существовавшая вплоть до YIII-X вв. в устной форме. Записи кельтских саг осуществлялись, начиная с IX в., хотя иногда есть возможность обратиться к более ранним редакциям. Причиной записи кельтских саг было желание островных монахов, долго сохранявших двоеверие 20 , сберечь от разорительных набегов викингов не только свою материальную, но и духовную культуру.
В генезисе кельтского эпоса определенную роль сыграли этимологические мифы, направленные на объяснение значения и происхождения того или иного топонима. Сага «Недуг уладов» объясняет происхождение названия столицы уладов Эмайн-Маха и того магического недуга, которому все улады подвержены раз в году из-за проклятия сиды Махи: раз в году все улады в течение девяти дней лежат пораженные магической болезнью, и земля уладов становится легкой добычей для враждебного племени коннахтов. По этой-то причине в саге «Угон быка из Куалнге» Кухулин, не подверженный недугу как сын бога света Луга, занимает позицию у брода, чтобы вызывать пртивников на бой поодиночке. Усталого сына на день подменяет у брода его божественный отец, принявший человеческое обличие. Этимологичческий и этиологические причины, формирующие содержание кельтской саги нашли отражение во вступительных формулах «Отчего прозван Арт одиноким? - Нетрудно сказать», или - «Как произошло изгнание сыновей Уснеха? - Нетрудно сказать».
2 . В сложении саг принимали участие филиды - хранители светской учености и законоведы. Лирическая поэзия разрабатывалась бардами, а магические заклинательные формулы принадлежали жрецам-друидам. Именно эта часть эпоса сохранилась особенно плохо, во-первых, в силу ее сакральности, во-вторых, по причине ее антагонистичности по отношению к новой религии - христианству. Хотя предпринимаются попытки реконструкции календаря друидов. М. М. Бахтин расшифровывает принятую у друидов этиологию «любовного пятнышка» (родимого пятна) - открытия тайного знака судьбы для того, чтобы обречь человека на вечную любовь. 21 Безусловно, открытие любовного пятнышка - только часть приворотной магии, фрагментарно сохранившейся в более поздних источниках.
3 . Ирландские саги - прозаический эпос со стихотворными вставками, приходящимися на моменты психологической кульминации. Первоначально саги «имели прозаическую форму, вследствие чего их часто называют сагами (по аналогии с прозаическими повестями скандинавских народов). Но очень рано филиды стали вставлять в них стихотворные отрывки, передавая стихами исключительно речь действующих лиц в тех местах, где рассказ достигает значительного драматического напряжения» 22 . В стихах передается речь героев, например, плач Дейдре по умершему возлюбленному или прорицание друида Катбада перед рождением Дейдре. Фантастические сюжеты кельтских саг; действующие в них мифологические персонажи (фоморы, сиды) и чудесные предметы (рогатое копье Кухулина, неистощимый котел Дагда, чудесное копье бога света Луга, камень Фалл, определяющий истинного короля, меч Нуаду) вкупе с фрагментами стихотворной речи определяют жанровое своеобразие кельтской саги, ее отличия от классической исландской саги, прозаичной по содержанию и по форме, минимально стилизованной, скупой на выразительные средства. Поэтому сами ирландцы предпочитают называть свои эпические произведения скелами. Ирландская скела лаконична в описаниях, а стихотворные вставки богаты параллелизмами, повторами, метафорами, эпитетами. Кельтские имена выбираются для героев по принципу звукоподражания или этимологии. Так, имя Дейрдре подобно вздрогу и трепету, чтобы напоминать о мрачном предсказании, сопровождавшем ее рождение («Изгнание сыновей Уснеха»), а имя сиды Син передает, как говорит она сама, «Вздох, Свист, Бурю, Резкий Ветер, Зимнюю ночь Крик, Рыданье, Стон» 23 («Смерть Муйхертаха, сына Эрк»).
4 . Мифологический эпос в форме аллегории изображает захват кельтами (племенами богини Дану) Ирландии, их битву с коренным населением (демонами-фоморами). Наиболее распространенные сюжеты героических саг: военные походы, вражда между ирландскими племенами (уладами и коннахтами, например), угон скота, героическое сватовство. Фантастические саги повествуют о любви смертного и сиды, плавании в Страну Блаженства. В героических сагах немало образов, мифологических по происхождению. Архаическая черта - активность женщины в кельтских сагах, ее наделенность магическими знаниями и силой (женщины способны накладывать на мужчин запреты-гейсы (например, Грайне усыпляет на свадебном пиру всех гостей и своего жениха Финна, чтобы сбежать с Диармайдом, «Преследование Диармайда и Грайне»), они населяют Острова Блаженства, именно им принадлежит тайна вечной жизни - плоды яблони из истинной Эмайн, которые приносят бессмертие, описанные, например, в саге «Плавание Брана, сына Фебала».
5 . Героический цикл кельтского эпоса сложился преимущественно в Уладе, одной из пяти пятин Ирландии, выделенной племени уладов на камне Деления (камне Уснеха). Эпический король в сагах уладского цикла - Конхобар, эпический герой - его племянник Кухулин. Конхобар постепенно вытесняется из эпоса активным, действующим героем. Героика образа Кухулина выражает своеобразие ирландского эпоса. По одной из версий, Кухулин - сын бога света Луга, должен был получить имя Сетанта по велению своего божественного отца, но убив пса кузнеца Кулана, служил тому семь лет вместо пса и получил новое имя Кухулин (Пес Кузнеца), по другой - Кухулин - сын бога, воспитанный королем Конхобаром - подкидыш, кукушонок, выросший в чужом гнезде, а в основе его имени лежит звукоподражание - Кукулайн - иная транскрипция имени героя. Черты первобытного демонизма узнаются в портрете Кухулина, в его магическом преображении во время боя, чудесном оружии. Характер Кухулина наделен значительным трагическим потенциалом: герой опутан противоречивыми запретами и делает выбор в пользу рода, тем самым обрекая себя на смерть в саге «Смерть Кухулина». На основании сюжетов саг о Кухулине можно составить его эпическую биографию: чудесное рождение, воспитание кузнецом в лесу, обучение боевому искусству у богатырши Скатах в потустороннем мире, эквивалентном состоянию временной смерти героя во время обряда инициации и возрождению в новом более совершенном качестве и новом статусе, юношеские подвиги, героическое сватовство к Эмер, далее - обращение к неправильному поведению: любовь к сиде Фанд, убийство на поединке побратима Фердиада, трагическая вина за измену и смерть и как следствие - гибель героя. Кухулин лишен озорства и своеволия, присущих архаическим героям, перед гибелью он делает выбор в пользу благополучия и процветания рода, а прощаясь с родичами, произносит название великой столицы уладов - «Эмайн-Махи». Как указывается в выводах к разделу «Кельтский эпос» в учебнике «История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение» /М. П. Алексеев, В. М. Жирмунский, С. С. Мокульский, А. А. Смирнов. (М., 1987), несмотря на присущие Кухулину мифические черты: «…в образе Кухулина древняя Ирландия воплотила свой идеал доблести и нравственного совершенства. Он великодушен к врагам, отзывчив ко всякому горю, вежлив со всеми, всегда - защитник слабых и угнетенных» 24 .
6 . Во второй части героического эпоса кельтов - цикле Финна героическое начало еще отчетливее сочетается с фантастическим и любовно-романтическим. Если у Кухулина и Конхобора еще устанавливаются реальные исторические прототипы, то волшебник и провидец Финн - целиком вымышленный персонаж, восходящий, скорей всего к субъектам друидической магии. В саге «Преследование Диармайда и Грайне» ярко выражены как пережитки матриархата, так и причастность к языческим культам, в частности, взаимобратимости жизни человека и его тотемического побратима (кабана и Диармайда), культа священных деревьев (яблони, скрываясь в кроне которой Диармайд следит за шахматной игрой), пророческого начала, заключенного в существах иной стихии (в лолосе, съев которого Финн стал провидцем) или источника, приносящего мудрость, знание будущего и поэтическое вдохновение. Цикл Финна разрабатывался сначала в форме саг, а затем в форме баллад.
ПЕСНИ «СТАРШЕЙ ЭДДЫ»
1 . Германо-скандинавская архаическая традиция наиболее полно сохранилась не на континенте, а в Исландии, где сложились наиболее благоприятные условия для сохранения архаической народно-поэтической традиции, причем, в формах не только героического, но и собственно мифологического эпоса. Песни, возникшие в глубокой древности, были записаны в ХII-ХIII вв., когда в Исландии получила распространение письменность. Наиболее архаические произведения древнескандинавского эпоса дошли до нас в рукописном сборнике, получившем название «Королевского кодекса» и найденном в 1643 году исландским епископом Бриньольвом Свейнсоном. Как указывают авторы учебника «История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение» (М., 1987): «большинство героических песен «Эдды» восходит по своим сюжетам к эпической поэзии континентальных германцев, тогда как мифологические песни не имеют параллелей у немцев и англосаксов, может быть потому, что эти народы подверглись более ранней и глубокой христианизации» 25 .
2 . Свейнсон найденные им записи древних мифов о богах и героях идентифицировал с книгой исландского скальда Снорри Стурлусона «Эдда» (позже названной «Младшая Эдда») и назвал сборник древних песен «Старшая Эдда» (или стихотворная, поскольку «Эдда» Снорри была прозаической). «Эдда» Снорри содержит четыре основных раздела, в одном из которых («Видение Гюльгви») собственно приводятся в прозаическом пересказе древние германо-скандинавские мифы о богах и героях. Идентифицируя имена богов и героев, Свейнсон и провел аналогию между своей находкой и «Эддой» Снорри. «Старшей Эдде» и «Эдде» Снорри было свойственно и единство художественных средств выражения содержания и системы стихотворных тропов. В разделе «Язык поэзии», завершающем «Эдду», Снорри приводит основные стилистические приемы и тропы скандинавской поэзии: хейти (поэтический синоним) и кеннинги (двучленная метафора), например, хейти солнца - круг, сияние, кеннинг корабля - конь моря, кенниг моря - дом угрей.
3 . В начале XIX века на фоне общего интереса романтиков к архаической культуре и мифологии появляются первые объяснения происхождения архаического эпоса. Романтическая наука рассматривает эддические песни как плод спонтанного народного творчества, выражение народного духа. Английский мифолог М. Мюллер разрабатывает концепцию «болезни языка», считая, что мифы возникли как комментарии к значениям слов, постепенно утратившим свое первоначальное значение, поскольку в номинации предмета или явления уже заключалась его история, т. е. миф. Мюллер указывает, что имена богов потом стали прилагательными и эта трансформация потребовала объяснения (М. Мюллер. Сравнительная мифология. - М., 1863, англ. изд. -1856). 26 Любопытно, что сторонник структуралистского подхода к мифу К. Леви-Стросс, исследуя язык мифов первобытных народов, приходит к выводу, что наиболее архаические мифы должны были состоять из одного слова - мифемы - «слова слов» 27 . Позитивистская школа настаивает на концепции индивидуального авторства песен, считая эддическую поэзию «искусственной», а не народной, возникшей не позднее эпохи викингов, т. е. в IX - XII вв.., а имена архаических богов при этом расцениваются как позднейшее романтическое добавление или украшение. Позиция современных исследователей (М. И. Стеблина-Каменского, Е. М. Мелетинского. В. В. Иванова, В. Н. Топорова) синкретична по отношению к двум приведенным концепциям: эддические песни происходят из фольклора, но подвергаются авторской стилистической обработке и отражают, таким образом, переход от фольклора к литературе.
4. «Старшая Эдда» включает 10 мифологических и 19 героических песен. Как повествования, в виде мифологической баллады мифы представлены в «Песни о Трюме» и в «Песни о Хюмире». Песни дидактического типа называются в «Старшей Эдде» «речами». В песни «Речи Высокого» свод дидактических правил, мудрость и знание заклинаний и рун (древней магии и сакральной письменности) Один в виде поучений и афоризмов передает слушателю, а через него - людям. Ведущие художественные приемы в песни - повтор и параллелизм. Диалогические песни тоже называются «речами» и выступают способом систематизации мифов в форме вопросов и ответов, в первую очередь, таким образом, репрезентируются космогонические мифы. По форме диалогические песни-речи представляют собой состязания в мудрости между богами и великанами («Речи Вафтруднира») или спор за невесту («Речи Альвиса»). Систематизация мифов осуществляется и песнях-прорицаниях: так, в первой части «Прорицания вельвы» (самой знаменитой песни «Старшей Эдды», открывающей сборник) пересказываются космогонические, а во второй - эсхатологические мифы. «Наиболее полную картину скандинавской мифологии дает «Волупса» («Прорицание вельвы»), песня о происхождении и грядущей гибели мира, которой открывается «Эдда»» 28 . Назначение песен-перебранок («Перебранка Локи», «Песнь о Харбарде») состояло в том, чтобы смешить, а не осмеивать. На протяжении песен этого типа сохраняется одна и та же эпическая ситуация, а основу песни составляет диалог. В «Перебранке Локи» Локи является на пир богов и всячески порицает и вясмеивает асов, обвиняя богов в «женовидности», а богинь в разврате. Разгневааные боги придумывают Локи срашное наказание, которое будет продорлжаться, пока не настанет Рагнарек, тогда Локи лсвободиться от цепей и сам поведет из потустроннего мира Хель корабль мертвецов. Песни-перебранки можно определить как эпико-драматические произведения, протокомедии. 29
5 . Героические песни «Старшей Эдцы» не менее архаичны, чем мифологические. Проблема соотношения мифа и эпоса в героических песнях находит в науке разное разрешение. Натурфилософская концепция идентифицирует героев эпоса в качестве символов и аллегорий природных явлений (луны, солнца или грозы). Сторонники позивистской школы демифологизируют эпос, считая, что его герои имеют исторические прототипы, а фигуры богов представляют собою позднейшие романтические добавления. Неомифологическая школа ищет истоки эпических сюжетов и происхождения героев эпоса в сфере мифа, но не природного, а ритуального, базируясь на концепции архетипов К. -Г. Юнга. Если обратиться к основным выделенным Юнгом архетипам (тени, дитяти-матери, анима-анимус, персоны-самости, мудрого старика-старухи), то можно вслед за Е. М. Мелетинским идентифицировать их как этапы становления личности или, по Юнгу, индивидуации. 30 Тень, анти-я архетипически выражает дочеловеческое начало в человеке. В «Саге о Вельсунгах» в процессе воинских посвящений Синфьетли отец и сын надевают волчьи шкуры и становятся волками, а затем вновь обретают человеческий облик. 31 Брюнхильд выступает непобедимой девой-богатыршей, тем самым показывая выявленность архетипа анима-анимус: бессознательно присутствующего начала противоположного пола в человеке. Становясь перед необходимостью выбора между личной безопасностью и целостностью рода, герой архаического делает выбор в пользу рода, реализуя тем самым двойственный архетип персоны (ориентированное вовне, социально адаптированное начало) и самости (внутреннее, индивидуальное начало).
В «Младшей Эдде» Один в виде мудрого старика является на краю ямы, вырытой Сигурдом перед поединком с драконом, и советует вырыть две ямы, чтобы в одну стекал яд дракона, а другую бы герой спрятался сам, чтобы не причинить себе вреда. Собственно преодоление расщепленности личности, переход с одной архетипической ступени на другую: от зверя к человеку, от дитяти к воину в ходе инициации, через свадебные испытания к обретению половой идентичности, путем социальной адаптации к равновесию между общественным и индивидуальным и наконец, к обретению истинной мудрости - путь становления, развития и формирования личности, соответствующей ранее приведенной концепции «биографии» героя архаического эпоса, предлагающей идентификацию архетипов через конкретные эпические события, типические для архаического эпоса.
6 . Героические песни «Старшей Эдды» отличаются тщательной разработкой образов героев (Сигурда, Гуннара, Гудрун, Брюнхильд). Особенно показателен образ Брюнхильд, показанный как разрываемый противоречиями, во всей сложности душевных переживаний («Краткая песнь о смерти Сигурда», «Поездка Брюнхильд в Хель»). Рефлексии подвержен и Гуннар («Краткая песнь о смерти Сигурда»), показана и глубина переживаний Гудрун («Первая песнь о Гудрун», «Вторая песнь о Гудрун»). Тенденция к показу душевного состояния персонажа способствует росту лирического элемента, а это приводит к появлению жанра героической элегии («Поездка Брюнхильд в Хель», «Первая песнь о Гудрун»), на протяжении которой сохраняется одна и та же эпическая ситуация, выступающая фоном к диалогу или лирическим излияниям героини, а эпические события проходят перед читателем в форме ретроспекции, воспоминания лирического субъекта о прошлом. В новом жанре героической элегии, как указывают авторы учебника «История зарубежной литературы. Средние века и Возрождение» (М., 1987), «традиционный эпический сюжет … служит материалом для лирико-драматической обработки» 32 .
Песням о героях присущи накал страстей, экспрессивность. Их оригинальность определяется сочетанием эпического и лирического начал.
ЗНАЧЕНИЕ АРХАИЧЕСКИХ ЭПОСОВ В ИСТОРИИ
МИРОВОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
Ирландский архаический эпос с его высокой и трагической героикой, изображением губительной и неодолимой силы любовной страсти сыграл ведущую роль в генезисе рыцарского романа, будучи воспринят, в первую очередь через легенду о Тристане и Изольде, обработанную Марией Французской (лэ «О жимолости»), Кретьеном де Труа («Клижес»), Беруля и Тома. Из кельтской традиции пришли в рыцарский роман образы чудесных волшебных помощников (феи Морганы (архаической Морриган)), спасающей на острове Аввалон (острове Яблок) раненого короля Артура, волшебника Мерлина, меча в скале, любовного напитка, магического любовного пятнышка). А затем, на рубеже XYIII - XIX веков «Песни Оссиана» (1763) Дж. Макферсона (1736-1796), выданные им за сборник старинных баллад цикла Финна, оказали значительное влияние на становление романтизма, в том числе и русского. С ними связано появление в романтической литературе специфических «оссиановских мотивов» (северных, суровых пейзажей, диких скал, холодного бурного моря, грозных и мрачноватых героев-воителей, а также культа любви, преодолевающей смерть, губительной власти любовных чар и посмертной мести).
Интерес к германо-скандинавской эпической поэзии пробуждается в мировой литературе в эпоху предромантизма и романтизма и не иссякает по сей день. Колоссальное творение Рихарда Вагнера(1813-1883) - оперная тетралогия «Кольцо Нибелунга» (причем, Вагнер сам выступал и автором либретто и композитором) (1848-1874), включающее четыре оперы («Золото Рейна», «Валькирия», «Зигфрид», «Гибель богов»), представляет собой романтическую интерпретацию не только героического эпоса «Песни о Нибелунгах», но и архаических песен «Старшей Эдды». Творческий путь норвежского драматурга Генрика Ибсена (1828-1906) начался с обращения к германо-скандинавской мифологии, что нашло выражение в пьесе «Воители в Хельгеланде» (1857). Причем, драматург усиливает трагическую разобщенность мифологических персонажей Сигурда и Брюнхильд, продлевая ее за пределы земного мира: Брюнхильд в «Старшей Эдде», взойдя на погребальный костер Сигурда, отправляется за ним в царство мертвых Хель («Поездка Брюнхильд в Хель»), чтобы соединиться с возлюбленным навсегда, в пьесе Ибсена Сигурд успел стать христианином и его ждет совсем иная загробная жизнь, чем язычницу Йордис (так Ибсен называет Брюнхильд), которую видят после смерти во главе поезда мертвых,везущего павших воинов в Вальгаллу.
Постоянный интерес к архаическим эпосам проявлял В. Набоков (1899-1977), в подтекст «Лолиты»(1955) наравне с прочими источниками включены и кельтские саги, а германо-скандинавская эпическая традиция проактуализирована в поздних англоязычных романах Набокова «Бледное пламя» (1962), «Ада» (1969). Особый интерес вызывает роман американского писателя Дж. Гарднера (1933-1982) «Грендель» (1971), в основе которого лежит модернистский прием фокализации. События архаического эпоса «Беовульф» показаны и проинтерпретированы с точки зрения Гренделя, что сообщает происходящему необычный и в высшей степени полемичный ракурс. Из интерпретаций германо-скандинавского эпоса хотелось бы отметить новеллу аргентинского писателя, поэта, эссеиста и философа Х. -Л. Борхеса (1899-1986) «Ульрика» (1975), построенную на игре противоречий между «Старшей Эддой» и «Песнью и Нибелунгах». Оригинальным образом мотивы из кельтской мифологии включены в подтекст романа современных американских писателей: Дж. Апдайка (1932-2009) «Бразилия» (версия легенды о Тристане и Изольде) и Ч. Паланика «Невидимые монстры» (1999, другой вариант перевода - «Невидимки»).
Стиль фэнтэзи, приобретающий особую популярность после выхода в печать трилогии Дж. Р. Толкиена (1892-1973) «Властелин Колец» (1954-1955, первый русский перевод первого тома под названием «Хранители» - 1983), а также после ее успешной экранизации, стимулирует появление самого широкого интереса к архаическим эпосам и их разнообразным, но, к сожалению, не всегда серьезным и конгениальным первоисточникам интерпретациям.
ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЙ АППАРАТ
К РАЗДЕЛУ «КЕЛЬТСКИЕ САГИ»:
ФОРМУЛА ЭПИЧЕСКОГО СТИЛЯ - устойчивый стилистический прием, повторяющийся с вариациями в героическом эпосе.
САГА (от древнеисландского segga - сказать, рассказать) - прозаическое, т. е. рассказанное повествование. В форме саг сложился эпос Исландии. Сага повествует о прошлом. Она предельно объективна и прозаична, ее стилизация минимальна, а повествование отличается сжатостью и реалистичностью.
СКЕЛА - ирландское название отдельного произведения архаического эпоса, подчеркивающее его жанровое своеобразие, сравнительно с исландской сагой.
ЭТИОЛОГИЯ - объяснение причины, ЭТИОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ - мифы, объясняющие причину того или иного явления, а ЭТИМОЛОГИЧЕСКИЕ - его происхождение.
ТОПОНИМИЧЕСКИЕ МИФЫ - мифы, объясняющие происхождение названия того или иного места.
КОРОЛЬ-ГЕРОЙ - центральная оппозиция в героическом и, отчасти, в архаическом эпосах, связанная с распределением активности между королем (в архаическом эпосе племенным вождем) и героем и особенностями тех взаимоотношений, которые складываются между ними.
БОГ-ДЕМИУРГ - творец мира, отделяющий хаос от космоса или преобразующий хаос в космос.
ТОТЕМИЧЕСКИЙ ПЕРВОПРЕДОК - родоначальник племени, освоивший для него определенную «свою» территорию в определенных границах. Наделяется чертами человека и животного, реже растения, которое покровительствует племени.
КУЛЬТУРНЫЙ ГЕРОЙ - мифологический персонаж, обучающий людей земледелию, ремеслам и искусствам.
ВЕРХНИЙ, НИЖНИЙ и СРЕДНИЙ МИРЫ - вертикальная организация пространства. Верхний мир принадлежит богам, средний населен людьми, нижний - предками и хтоническими чудовищами. Как правило, находит внешнее пространственное выражение в образе мирового древа.
ГОРИЗОНТАЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ПРОСТРАНСТВА - деление пространства в архаических моделях мира на священные центры и прфанную периферию; центр мира священен, населен богами и людьми, его окраины, особенно север, принадлежат демонам, силам, враждебным человеку. В кельтском эпосе ледяным демонам - фоморам.
САКРАЛЬНЫЙ - священный.
ПРОФАННЫЙ - мирской, светский, не посвященный в некие тайны. В период Раннего Средневековья профаном назывался монах, не владеющий грамотой.
ГЕНЕЗИС - происхождение, возникновение какого-либо явления, в истории литературы, например, генезис жанра романа, восходящий к античности и Зрелому Средневековью.
К РАЗДЕЛУ «ПЕСНИ «СТАРШЕЙ ЭДДЫ»»:
АРХЕТИП - ключевое понятие в учении К. -Г. Юнга о коллективном бессознательном. Первосхема, предпосылка образа. Реализуется в разновидностях: архетипа тени («анти - я»), соответствующего дочеловеческому, звериному началу; анима-анимус, выражающем бессознательное начало противоположного пола в человеке; самости-персоны, где самость - внутреннее «я» человека, персона - внешнее, социально ориентированное начало человеческой личности, мудрого старика (старухи) как воплощения знаний о мире, истинного смысла, скрытого за суетой повседневной жизни.
МИФ - в последнее время определяется не терминологически, а по набору критериев, из которых идентифицирующими выступают два:
а) циклическая концепция времени;
б) предперсональность (распыленность) личности героя.
РИТУАЛ - словесные и игровые действия, рассчитанные на преобразование внешнего мира. Космогонический ритуал воспроизводит полностью или частично акт сотворения мира.
КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ - мифы о сотворении мира.
РЕФЛЕКСИЯ - момент противоречивого состояния души героя, необходимости предпочтения и совершения выбора.
ГЕРОИЧЕСКАЯ ЭЛЕГИЯ - выражение в лирике печали о смерти героя и возвеличивание подвигов, совершенных им при жизни.
АНТИТЕЗА - композиционный прием, основанный на противопоставлении частей произведения, реализуется через контраст образов, ситуаций, пейзажей.
ПАРАЛЛЕЛИЗМ - идентичное, но не исключающее вариации построение строф в лирике, сюжетных эпизодов в эпосе.
ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ:
К разделу «Кельтские саги»:
1. Из рассказов о древнеисландском колдовстве и Сокрытом народе. - М., 2003.
2. Ирландские саги. - M. - Л., 1961.
3. Исландские саги. Ирландский эпос. - М., 1973.
4. Лики Ирландии. Книга сказаний. - М. - СПб., 2001.
5. Похищение быка из Куалънге. - М., 1985.
5. Поэзия Ирландии. - М., 1988.
6. Предания и мифы средневековой Ирландии. - М., 1991.
1. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. - М., 1975.
2. Поэзия скальдов. - Л., 1979.
3. Скандинавская баллада. - Л., 1978.
4. Старшая Эдда. -СПб., 2001.
5. Мировое древо Иггдрасиль. Сага о Велсунгах. - М, 2002.
6. Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. - Л., 1956.
УЧЕБНАЯ ЛИТЕРАТУРА:
К разделу «Кельтские саги»:
Основная:
1. Бахтин М. М. Лекции по истории зарубежной литературы. Античность. Средние века. - Саранск, 1999.
2. Бондаренко Г. В. Мифология пространства средневековой Ирландии. - М., 2003.
3. Гюйонварх К. -Ж., Леру Ф. Кельтская цивилизация. СПб. -М., 2001.
4. Иванов В. В. Происхождение имени Кухулина. // Проблемы сравнительной филологии, М. - Л., 1964, с. 451—461.
5. Смирнов А. А. Кельтские литературы.//Смирнов А. А. Из истории западноевропейской литературы, М.: Л., 1965.
6. Стеблин-Каменский М. И. Мир саги. Становление литературы. - Л., 1984.
Дополнительная:
1. Кендрик Т. Д. Друиды. - СПб., 2007.
2. Кельтская мифология. Энциклопедия. Мифы. Верования. Легенды. Божества. Герои. - М.,2003.
3. Мифология Британских островов. Энциклопедия. Мифы. Верования. Легенды. Божества. Герои. - М.,2003.
4. Левин Ю. Д. Оссиан в русской литературе. - Л., 1980.
5. Леру Ф. Друиды. - СПб., 2001.
6. Стеблин-Каменский М. И. Культура Исландии. - Л., 1967.
7. Типология и взаимосвязи литератур древнего мира. - М., 1971.
К разделу «Песни «Старшей Эдды»»:
Основная:
1. Гринцер П. А. Эпос древнего мира // Типология и взаимосвязи литератур древнего мира. - М., 1971.
2. Гуревич А. Я. «Эдда» и сага. - М, 1979.
3. Мелетинский Е. М. «Эдда» и ранние формы эпоса. - М., 1968.
4. Стеблин-Каменский М. И. Древнескандинавская литература. - М.,1979.
Дополнительная:
1. Аверинцев С. С. Аналитическая психология К. -Г. Юнга и закономерности творческой фантазии // О современной буржуазной эстетике. - М., 1972. - Вып. 3.
2. Жирмунский В. М. Народный героический эпос: Сравнительно-исторические очерки. - М. -Л., 1962.
3. Скандинавская мифология. Энциклопедия. Мифы. Верования. Легенды. Божества. Герои. - М.,2004.
4. Юнг К. -Г. Проблемы души нашего времени. - М., 1993.
5. Юнг К. -Г. Архетипы коллективного бессознательного // История зарубежной психологии 30-60-ые гг. XX века. Тексты. - М., 1986.
РАБОТА С ИСТОЧНИКАМИ:
К разделу «Кельтские саги»
Задание 1.
Прочитайте фрагмент саги «Сватовство к Эмер» и ответьте на вопросы:
1. Почему облик Кухулина отличается от облика обычного человека?
2. В чем смысл вставной конструкции «пока не овладевал им боевой пыл»? Почему боевой пыл несовместим с даром мудрости?
Всех превосходил Кухулин в подвигах быстротою и ловкостью. Женщины Улада весьма любили Кухулина за ловкость в подвигах, за проворство в прыжках, за превосходство ума его, за сладость речи, за красоту лица, за прелесть взора его. Семь зрачков было в королевских глазах его, четыре в одном глазу и три в другом. По семи пальцев было на каждой руке его, по семи на каждой ноге. Многими дарами обладал он: прежде всего - даром мудрости (пока не овладевал им боевой пыл), далее - даром подвигов, даром игры в разные игры на доске, даром счета, даром пророчества, даром проницательности.
Сватовство к Эмер // Исландские саги. Ирландский эпос. - М., 1973. С. 587.
Задание 2.
Прочитайте фрагмент из статьи Е. М. Мелетинского «Кельтский эпос» и ответьте на вопросы:
1. Почему сагу «Угон быка из Куалнге» называют «Ирландской Илиадой»?
2. В чем состоят героика и трагизм образа Кухулина?
3. Почему Кухулин не торжествует победу, оплакивая Фердиада? Почему, оплакивая Фердиада, Кухулин предчувствует и собственную кончину?
Главным богатырем уладов и главным героем ирландского эпоса является Кухулин (правильнее — Кукулайн), живший, согласно хронике, в I в. н. э. До получения настоящего имени, носящего тотемический характер (Кукулайн — «Пес Кулана»), он назывался Сетанта. Сетанции — одно из кельтских племен древней Британии. В имени его тестя (Форгал Манах), возможно, содержится воспоминание о племени менакиев, переселившихся в Ирландию из Галлии. Чудесное оружие Кухулина — gae bolga — заставляет вспомнить галльское племя белгов. Таким образом, некоторые древние элементы сказаний о Кухулине, видимо, ведут еще к доирландским общекельтским истокам. Однако, если непрерывная эпическая традиция и восходит к началу нашей эры, основное ядро уладского цикла сложилось, вероятно, между III—VIII вв. (до скандинавского нашествия), а его разработка в книжной форме (включая интерполяцию христианских мотивов) продолжалась в IX—XI вв. Цикл жил и после этого. Некоторые баллады на сюжеты сказаний об уладах относятся даже к XV в.
Тема войны между уладами и коннахтами наиболее полно развернута в самой обширной из саг этого цикла — «Угон быка из Куалнге», которую иногда называют «ирландской «Илиадой»». Поводом к войне здесь является похищение по повелению Медб прекрасного коричневого быка божественного происхождения, принадлежащего одному из уладов. Обладая этим быком, Медб надеялась превзойти богатством своего мужа Айлиля, владевшего прекрасным белорогим быком. Медб начала войну в то время, когда все улады, за исключением Кухулина, были поражены магической болезненной слабостью. Кухулин занял позицию у одного брода и вынудил вражеских воинов по одному вступать с ним в бой. Эта ситуация является своеобразным приемом выделения главного героя, она составляет раму повествования и определяет композиционную структуру саги, в принципе противоположную гомеровской «Илиаде». В «Илиаде» уход Ахилла от боя дает возможность, не нарушая непрерывности эпического повествования и цельности эпопеи, показать подвиги других героев и включить множество сюжетов. В «Угоне быка из Куалнге» значительная часть эпического материала вводится в форме вставок, интерполяций, рассказов действующих лиц и т. п. Отсюда — известная компилятивность «ирландской «Илиады»», не достигающей уровня органически единой большой эпической формы.
Итак, композиционный стержень здесь — серия поединков Кухулина с вражескими богатырями. Лишь учителю Кухулина — Фергусу (перешедшему на службу к Медб) удалось избежать такого боя. Он уговорил Кухулина добровольно пуститься от него в бегство с тем, что в другой раз он, в свою очередь, побежит от Кухулина и увлечет за собой все войско.
Только на три дня изможденного героя заменяет у брода бог Луг в виде юного воина. Свою помощь Кухулину предлагает и воинственная фея Морриган, а когда Кухулин ее отвергает, она, превратившись в корову, сама нападает на него. Таким образом, мифологические существа вмешиваются в борьбу, но исход ее целиком определяется героизмом Кухулина.
Сражаться с Кухулином приходится и его побратиму Фердиаду (они когда-то вместе проходили воинское обучение у колдуньи Скатах), могучему богатырю, имеющему роговую кожу, подобно Зигфриду немецких сказаний. Медб вынудила его выступить против Кухулина силой колдовских друидических заклятий.
Во время ночного отдыха после сражений богатыри дружески обмениваются едой и целебными зельями, их возницы лежат рядом, их кони пасутся вместе. Но на третий день Кухулин применяет ему одному известный боевой прием «рогатого копья» (упоминавшийся выше gae bolga) и убивает Фердиада. После смерти друга он, однако, впадает в отчаяние:
К чему теперь мне вся твердость духа?
Тоска и безумье мной овладели
Перед этой смертью, что причинил я,
Над этим телом, что я сразил.
(Перевод А. Смирнова)
Поединок с Фердиадом составляет кульминационный пункт повествования. Вскоре проходит срок магической болезни уладов, и они вступают в бой. Фергус, выполняя свое обещание, бежит с поля боя, увлекая за собой войска коннахтов. Коричневый бык из Куалнге убивает белорогого быка и мчится по земле коннахтов, неся ужас и опустошение, пока не разбивается о холм. Война, таким образом, становится бесцельной, и враждующие стороны заключают мир: улады захватывают большую добычу.
В «Угоне быка из Куалнге» много стихотворных вставок и есть ряд эпизодов, не связанных непосредственно с основным действием. В числе этих эпизодов — рассказ Фергуса о героическом детстве Кухулина: пятилетним он мог сражаться против пятидесяти других детей, а в шесть лет убил страшного пса, принадлежавшего кузнецу Кулану, и должен был «отслужить» у него определенный срок вместо пса, за что и получил имя Пес Кулана. Героика первого подвига и наречение имени, по-видимому, отражает древний обычай посвятительных испытаний (инициации) воинов.
В других сагах («Рождение Кухулина», «Сватовство к Эмер», «Болезнь Кухулина», «Смерть Кухулина» и др.) также содержатся различные архаические мотивы богатырской сказки, прикрепленные к Кухулину и как бы составляющие в своей совокупности его поэтическую биографию. Кухулин оказывается либо сыном бога Луга, от которого Дехтире зачала, проглотив насекомое с глотком воды; либо сыном Дехтире от ненамеренной кровосмесительной связи ее с братом — королем Конхобаром (мотив кровосмешения брата и сестры характерен для мифологического эпоса о «родоначальниках», первых царях и т. п.).
Кухулина воспитывает кузнец (так же, как германского Зигфрида; герои нартского эпоса кавказских народов получают даже «закалку» на кузнечном горне). У колдуньи Скатах Кухулин, как уже указывалось, вместе с другими богатырями проходит военное обучение. В этот период Кухулин вступает в связь с богатырской девой Айфе. Впоследствии их сын Конлоах ищет отца и, не зная его, вступает с ним в бой и погибает от его руки. Тема боя отца с сыном является международным эпическим сюжетом, известным греческому, немецкому, русскому, персидскому, армянскому и другим эпосам. Героическое сватовство составляет такой же обязательный момент поэтической биографии богатыря, как чудесное рождение и первый подвиг. Чтоб добиться руки Эмер, Кухулин выполняет ряд трудных задач, поставленных ему ее отцом. Уже будучи женатым на Эмер, Кухулин вступает в любовную связь с сидой (феей) Фанд. Этот мотив характерен для ирландского эпоса, но известен также и другим (ср. ниже древнескандинавские песни о Хельги). Сиды не столько покровительствуют герою, сколько сами нуждаются в его защите; и Кухулин отправляется в иной мир, чтобы сразить их врагов.
Одна из самых прекрасных саг о Кухулине — сага о его смерти. Кухулин падает жертвой собственного благородства и коварства своих врагов. Не смея нарушить зарок ни в чем не отказывать женщинам, Кухулин съедает предложенное ему ведьмами собачье мясо и тем самым нарушает тотемическое табу — запрет есть своего животного «родича». Кухулин не может допустить, чтоб коннахтские друиды спели «злую песню», т. е. колдовское заклинание, направленное против его рода и племени, и потому трижды бросает древком вперед копье, от которого, согласно предсказанию, он должен погибнуть. Копье убивает сначала его возницу и коня, а затем самого героя. После его смерти другой уладский богатырь — Конал Победоносный мстит за убийство друга. А женщины уладов видят дух Кухулина, парящий в воздухе со словами: «О, Эмайн-Маха! О, Эмайн-Маха — Великое, величайшее сокровище!»
Героика образа Кухулина, в принципе типичного эпического богатыря, выражает своеобразие ирландского эпоса. Это своеобразие выявляется при сравнении его с богатырями в других эпосах, например в гомеровском. Кухулин лишен пластичности Ахилла. В его облике есть черты архаического демонизма, выражающего магическую основу его мощи. Он иногда описывается как маленький черненький человек (хотя у древних кельтов образцом красоты считались белокурые), у него по семь пальцев, по нескольку зрачков; фантастически и гиперболически изображается его преображение в момент боевой ярости (как у скандинавских воинов — барсерков или богатырей якутского эпоса). Он побеждает с помощью чудесного оружия. Однако героика Кухулина глубоко человечна. В нем обнажены трагические возможности, вытекающие из героического характера. Это весьма отчетливо выступает в саге о его смерти. Как человек еще во многом первобытного общества, он опутан противоречивыми запретами и магическими предписаниями, как героическая личность, он делает выбор между ними в пользу рода-племени, обрекая тем самым себя на смерть.
Е. М. Мелетинский. Кельтский эпос. //История всемирной литературы: В 8 томах / АН СССР; Ин-т мировой лит. им. А. М. Горького. — М.: Наука, 1983—1994. Т. 2. — 1984. — С. 460—467.
Задание 3.
Прочитайте фрагмент из критической статьи Владимира Соловьева «Лермонтов» и ответьте на вопросы:
1. Каким кельтским представлениям о барде соответствуют способности и судьба Томаса Лермонта?
2. Найдите старинную шотландскую балладу «Томас Рифмач» и установите соответствие между ею содержанием и тем пересказом легенды о Томасе Лермонте, который предлагает Вл. Соловьев?
3. Что в творчестве и судьбе М. Ю. Лермонтова соотносимо со способностями и загадочной судьбой его далекого шотландского предка? (Для ответа на вопрос вспомните стихотворения М. Ю. Лермонтова «Желание» и «Пророк»).
В пограничном с Англиею краю Шотландии, вблизи монастырского города Мельроза, стоял в XIII веке замок Эрсильдон, где жил знаменитый в свое время и еще более прославившийся впоследствии рыцарь Томас Лермонт. Славился он как ведун и прозорливец, смолоду находившийся в каких-то загадочных отношениях к царству фей и потом собиравший любопытных людей вокруг огромного старого дерева на холме Эрсильдон, где он прорицательствовал и между прочим предсказал шотландскому королю Альфреду III его неожиданную и случайную смерть. Вместе с тем эрсильдонский владелец был знаменит как поэт, и за ним осталось прозвище стихотворца, или, по-тогдашнему, рифмача - Thomas the Rhymer; конец его был загадочен: он пропал без вести, уйдя вслед за двумя белыми оленями, присланными за ним, как говорили, из царства фей. Через несколько веков одного из прямых потомков этого фантастического героя, певца и прорицателя, исчезнувшего в поэтическом царстве фей, судьба занесла в прозаическое царство московское. Около 1620 года «пришел с Литвы в город Белый из Шкотской земли выходец именитый человек Юрий Андреевич Лермонт и просился на службу великого государя, и в Москве своею охотою крещен из кальвинской веры в благочестивую. И пожаловал его государь царь Михаил Федорович восемью деревнями и пустошами Галицкого уезда, Заблоцкой волости. И по указу великого государя договаривался с ним боярин князь И. Б. Черкасский, и приставлен он, Юрий, обучать рейтарскому строю новокрещеных немцев старого и нового выезда, равно и татар». От этого ротмистра Лермонта в восьмом поколении происходит наш поэт, связанный и с рейтарским строем, подобно этому своему предку XVII в., но гораздо более близкий по духу к древнему своему предку, вещему и демоническому Фоме Рифмачу, с его любовными песнями, мрачными предсказаниями, загадочным двойственным существованием и роковым концом.»
Вл. Соловьев. Лермонтов // http://rodon.org/svs/l.htm. См. также бумажный
Кельтский эпос – один из значит.памятников эпохи раннего средневековья. Его творцами были кельты, населявшие территорию современной Ирландии, юж.часть Англии и сев.Франции.
Из всех народов после крушения Римской империи островные кельты (ирландцы, шотландцы, уэльсцы) в 1-м тыс. н.э. находились на наиболее архаической ступени культуры . Наиб. Законченная форма культуры родового строя у Ирландии . В период с 3 – 8 в. н.э., когда формиров. Ирландский Героич.эпос, в Ирландии господствовали обычаи, характерные для родового строя: общинное земледелие, натур.хоз-во, власть вождей/старейшин, кровная месть, культ племенных богов, природных сил и духов, обряды и заклинания. Хотя в V в. кельты подверглись христианизации, но она не пустила глубоких корней. Кельты оставались верны языческим традициям, верили в племенных богов, в природные силы и духов, во всякого рода магические заклинания, зароки, табу.
На этой основе из родовых и местных приданий вырос насыщенный миф.предсавлениями героический эпос . Первоначально хранителями поэт.предания – старейшины , являющиеся и жрецами, и певцами-заклинателями,колдунами и т.д. Затем произошло разделение. Певцы-сказители разделились на б а р д о в и ф и л и д о в. Барды – лирическая поэзия, связ.с музыкой. (оседлые – на службе у князя, бродячие – жившие сбором добровольных пожертвований слушателей). Филиды – прорицатели, законоведы, знатоки старых верований и преданий. Также певцы и рассказчики. Главная специальность – рассказ эпических преданий, которые они подвергали систематизированию и сложной лит-ной обработке. Долгое время они сохранялись в устной форме. Они рассказывали также эпические повести (скелы), они имели прозаич.форму, вследствие чего их называют «сагами», затем стали добавлять стихотворные вставки (речь действ.лиц в местах значит.драм.напряжения). При переходе от филида к его ученику вероятно, что текст выучивался не полностью, а только схема саги и существенные её части, остальное – импровизация.(описание пиров, вооружение героев и тд), для к-х существовали традиц.стил.формулы, переносившиеся рассказчиками из одной саги в другую.
Первые записи преданий были сделаны в VII-VIII вв. монахами, наносились они на шкуры животных . Монахи подвергли записи христианизации, но не особо глубокой, т.к. церковь Ирландии была независима от Рима, поэтому ещё долгое время здесь держалось «двоеверие». Поэтому ирл.монахи не меняли языческих элементов (сохр.упомин.о колдовстве, столкновениях с с и д а м и (духи,эльфы,феи). Благодаря этому ирл.эпос богаче эпоса остальных западноевроп.народов пережитками верований и представлений эпохи род.строя.
Один текст, например, назывался "Книга Бурой коровы". Всего в библиотеках
собрано до 300 томов сказаний, которые назывались "сагами". Сага
- небольшой
по объему рассказ, который исполнялся в течение одного вечера. Обычно это происходило тогда, когда мужчины, вернувшиеся домой после охоты или рыбной ловли, коротали время перед сном. Иногда саги образовывали цикл, длительное по сюжету повествование. Наиболее известный цикл - "Похищение быка из Куалнге".
Самая древняя часть кельтского эпоса - уладский цикл , рожденный сказителями из племени уладов, живших в северной части Ирландии, на территории современного Ольстера. Главный герой цикла- Кухулин , в нем находим черты народного заступника: благородство, смелость, готовность отдать жизнь за своих близких. Образ насыщен миф.чертами, идеал доблести и совершенства. Защитник слабых и угнетённых. Он гибнет как герой, став жертвой своего великодушия. Вместе с ним его верная подруга Эмер, воплощение кельтского женского идеала. Для кельтского эпоса, тесно связанного с фольклорной традицией, характерны элементы фантастики, богатство и красочность сюжетов и какая-то особая непосредственность, наивность, "детскость" восприятия мира.
- в образе Кухулина воплощ.нравственные представления древ.кельтов
- синтез с фольклорными традициями, синтез со сказаниями о первопредках
- важность роли и активности женщин
- наличие мифологич.сказочной фантастики, волшебства
- синтез прозы и стихотворных включений
Что касается литературной традиции о друидах и кельтах, то она не ограничивается только группой античных текстов, им посвященных. Ж. Доттен писал: «Кажется естественным, желая получить сведения о кельтах, адресоваться к самим кельтам». Таким образом, существует третья большая группа источников о друидах - это кельтская литературная традиция , представленная древними ирландскими сагами, которые составляют «чрезвычайно архаический элемент европейской литературы и отражают мир более древний, чем любая другая местная литература в Западной Европе» .
До настоящего времени дошли два списка саг, так называемые список А и список В. Они содержат более 250 названий, хотя саг сохранилось значительно меньше. Существовало же гораздо большее число саг, образовавших обширный ансамбль ирландской эпической литературы.
Оллам (ед.ч. ollaimh — доктор-поэт, мн.ч. ollamhan), поэт самого высокого ранга, должен был знать 350 историй . По традиционной, принятой самими поэтами классификации саги делились по сюжетному признаку: Приключения, Плавания, Сватовства, Разрушения и т. д.
Существовал ещё иерархический принцип классификации: саги делились на самостоятельные или «главные» саги (prim-scela) и так называемые «вводные» или «предшествующие» (rem-scela), которые вводили те или иные эпизоды основных саг.
Учёные нового времени делят ирландский эпос на четыре цикла : мифологический цикл, уладский — названный по северному королевству Ирландии, герои которого играют важную роль в сагах, исторический или королевский цикл и цикл Финна.
До появления первой письменной редакции саг ирландский эпос прошёл длительный путь развития в устной традиции в виде прото- или правариантов саг. Первая редакция саг относится к VII-VIII вв. н. э. Наиболее древняя из сохранившихся рукописей датируется XI–XII вв. н. э.
В средневековой Ирландии эпос составлял фундаментальную часть аристократической культуры.
Саги сочиняли и декламировали филиды (fili ; от *welet-, *wel — «видеть», валлийское: gweld — видеть; то есть «провидец» — «вохвы») - поэты высокого ранга. Дарбуа де Жюбенвилль пишет, что долгими зимними вечерами филиды декламировали отрывки из эпических поэм или целые поэмы королям, окруженным вассалами, в больших залах их замков возле горящего очага.
В ирландской саге, стилистический анализ которой показывает, что она должна быть записана в VIII веке, говорится о учёном поэте Форгале, декламирующем поэтические истории Монгану, королю Ульстера, каждую ночь на протяжении зимы «от Саймана до Бельтайна» (от 1 ноября до 1 мая).
В средневековой Ирландии поэты были членами привилегированного сословия,
входившего в состав класса образованных людей. Хотя их профессия была в значительной степени наследственной, ученичество было долгим и трудным. Они должны были заучивать наизусть сотни стихов. Поэты-филиды занимали место учёных историков при королевских дворцах
и были составителями королевских генеалогий.
Похвалы поэта утверждали и поддерживали власть короля, а его сатира могла повредить королю и королевству. Филиды были знатоками прерогатив и обязанностей короля, и главный поэт-оллам был равен королю перед законом.
Филиды (волхвы) исполняли такие жреческие функции, как прорицание и пророчество.
В таких случаях они носили одежды из птичьих перьев, как это делали сибирские шаманы, когда посредством ритуала и танца вели свою аудиторию в путешествие в другой мир. Филиды
наряду с судьями — брехонами
(от
ирландского слова
breth
— суд
)
,
представляющими профессиональных юристов
, были хранителями и толкователями традиционных ирландских законов. На древнем ирландском: Брихем —
Brithem
[ ‘b’r’iθ’ev], брихеман — brithemain, брехон — Brehon — закон, судья в Ирландии
, от старо-ирландского — биру — biru; старо-англ. беран — beran — нести).
Во главе филидов стоял единый начальник, называвшийся риг-филид. Риг - странник, сведущий в рунах. Один из носителей этой функции сыграл важную роль во введении христианства в Ирландии. Это был риг-филид Дубтах. На съезде влиятельных людей и церковнослужителей Ирландии, где было решено уничтожить в ирландских обычаях все то, что несовместимо с христианством, именно Дубтах рассказывал о существе ирландских законов. Это было в 438 году н. э. Такова дата установления союза филидов и сановников христианской церкви. Этот союз имел следствием введение христианства, и сохранение организации филидов и брегонов.
Нетрудно заметить, что все изложенное выше по поводу ирландских филидов очень напоминает, друидов Галлии. Однако в Ирландии существовали и собственно друиды. Вопрос о соотношении ирландских друидов и филидов сложен и спорен. Дарбуа де Жюбенвилль считал, что между друидами и филидами в Ирландии существовало соперничество , которое облегчило уничтожение друидов в Ирландии. В самом деле, после христианизации Ирландии значение друидов начало быстро падать. Незначительное число друидов, принявших христианство, пополнило ряды духовенства. Но большая их часть, упорно привязанная к старой вере, не вошла в союз с христианством. Эти друиды постепенно превратились в обыкновенных знахарей и колдунов, занимавших весьма незавидное положение. И само слово друид (drui=druis, генитив - druad=druidas) в современном ирландском языке означает «колдун» — по-валлийски — dewin (девин, ведун) .
А. Юбер так же, как и Дарбуа де Жюбен-вилль, считал, что ирландские фрилиды составляли корпорацию, параллельную корпорации друидов и до некоторой степени соперничавшую с ней. Филидов христианство оставило на месте , а друидов оно уничтожило. Но обе корпорации были родственными, дополнявшими друг друга, а в древнейшие времена обладали общей организацией и привилегиями. Литература и ирландские законы были записаны только после введения христианства и именно филидами, с которыми обошлись лучше, чем с их собратьями. И поэтому, естественно, что значительная доля общей истории оказалась приписанной филидам . Тем не менее то, что мы знаем о филидах, с известными оговорками может быть использовано для реконструкции образа ирландских друидов, который по существу идентичен образу друидов Галлии.
Как бы там ни было, христианство в Ирландии сыграло положительную роль в сохранении памятников ирландской литературной традиции. Оно принесло в Ирландию письменность, с помощью которой записывался ирландский эпос, из устного предания превратившийся в зафиксированный в записи текст. Запись традиции производилась в монастырских скрипториях (лат. scriptorium от scriptor - писец , переписчик). С VI по X век в Ирландии работали не менее ста скрипториев, деятельность которых далеко не сводилась к записи текстов религиозного содержания. Вообще ирландские монастыри, расцвет которых приходился на VI в. н. э., быстро стали центрами образования и культуры.
Однако рядом с ними продолжали существовать школы и объединения филидов и брегонов , сохранявшие полную независимость. Филиды, будучи поэтами и рассказчиками мифологических повестей, проникали даже в монастыри, где их слушателями становились сами монахи, затем трудившиеся в скрипториях.
Благодаря этому счастливому стечению обстоятельств древнеирландская традиция выжила в условиях христианизированной Ирландии.
Ж. Вандри отмечал, что, хотя ирландские тексты и относятся ко времени более позднему, чем евангелизация острова, тем не менее они свидетельствуют об особенной привязанности к светским сюжетам. И это является доказательством консервативного умонастроения кельтов. Старое ирландское язычество проявляется во всех сагах без исключения. Они наполнены легендами, происхождение которых уходит в далекое прошлое. Даже агиография кишит языческими чудесами. Агиография (от греч. ἅγιος - святой; γράφω - пишу) - богословская дисциплина, изучающая жития святых, богословские. Святые там соперничают в магии с друидами. «Новая вера, - пишет Вандри, - долгое время оставалась пропитанной мифологией».
Кельтская мифологическая традиция прослеживается также в валлийском эпосе, крупнейшим памятником которого является «Мабиногион» , сравнимый в некоторых отношениях с ирландским мифологическим циклом. Первоначальный смысл названия «Мабиногион» не установлен. Название это, оставаясь условным, объединяет 11 сказаний, 7 из которых сочинены на протяжении XI-XIII вв. и основаны на более древней устной традиции. «Мабиногион» состоит из четырех циклов или «ветвей», рисующих историю четырех легендарных уэльских родов.
Разные исследователи друидов и друидизма опираются на различные группы источников. Классиками современной кельтологии являются крупные французские ученые, работавшие в конце XIX - начале XX вв. - К. Жюллиан и Дарбуа де Жюбенвилль. К. Жюллиан, являющийся одним из самых скрупулезных историков континентальных кельтов и написавший многотомный фундаментальный труд по истории Галлии, поместил во II томе большую главу о друидах, в которой рассматриваются различные аспекты социально-политической организации и функционирования «ордена» друидов и их, может быть, самая важная идеологическая функция по воспитанию юношества.
Представления друидов о судьбе человека в потустороннем мире, о бессмертии человеческой души исследованы в одном из разделов следующей главы, посвященной галльской религии. Круг источников К. Жюллиана замыкается античной литературной традицией.
Предисловие к русскому изданию Я. С. Широкова
КЕЛЬТСКИЙ ЭПОС
История всемирной литературы: В 8 томах / АН СССР; Ин-т мировой лит. им. А. М. Горького. - М.: Наука, 1983-1994.Т. 2. - 1984. - С. 460-467.
Этногенез кельтов уходит корнями в так называемую гальштатскую археологическую культуру; он завершился в процессе перехода от гальштатской культуры к «латенской» (VII в. до н. э.). В VI-III вв. до н. э. кельты распространились из бассейнов рек Рейна, Сены, Луары, верховьев Дуная (территория исторической Галлии) в области, соответствующие современной Испании, Северной Италии, Южной Германии, Чехии, Британии, частично Венгрии, ассимилируя при этом местное население (иберов, лигуров и др.).
В период кельтской экспансии происходило постепенное разложение родо-племенного строя, значительные земельные богатства сосредоточивались у племенной знати, строились укрепленные города, развивались ремесло (керамика, оружие) и торговля. В общественной и религиозной жизни кельтов важную роль играли жрецы-друиды, которые, вероятно, были и древнейшими хранителями традиционной «мудрости». В I в. до н. э. произошло покорение Галлии Римом (главным образом в результате походов Цезаря), и в дальнейшем Галлия была романизирована. Памятники литературы на галльских диалектах не дошли до нас, а сведения о самом языке дают главным образом названия местностей и личные имена, которые можно извлечь из греческих, этрусских и латинских надписей IV в. до н. э.
Гораздо лучше кельтская культура сохранилась на Британских островах (в Ирландии, горной Шотландии и Уэльсе), куда кельты проникли в IV в. до н. э., а также в Арморике (Бретань), захваченной островными кельтами путем вторичной иммиграции в V-VI вв. Ирландия, куда проникли римские легионеры, была в античную эпоху глухой периферией кельтского мира, но в Средние века она стала главным очагом кельтской культуры.
Вторжения скандинавских викингов в VIII-X вв. и англо-норманское завоевание в XI в. не имели существенного влияния на самобытную ирландскую культуру. Вплоть до окончательного политического подчинения англичанам (в XVI в.) в Ирландии сохранились существенные черты родо-племенного строя. Мало что изменила и довольно ранняя христианизация Ирландии (в V в.). Среди ирландских монахов было много ревнителей родной старины, которые переписывали и берегли рукописи, содержавшие записи древних ирландских саг* (по-ирландски - scela). Эти саги являются одной из основных частей кельтского культурного наследия.
Ирландские саги - образцы прозаического эпоса со стихотворными вставками (силлабические, большею частью семисложные стихи в форме коротких строф, из четырех строк, попарно связанных рифмою или ассонансами; иногда применяется аллитерация). Прозаическая форма встречается в эпосе некоторых народов (например, в нартских сказаниях на Кавказе), а смешанная (стихотворно-прозаическая) распространена довольно широко.
В ирландских сагах имеется ряд общих мест, традиционных формул (особенно характерны в этом отношении описания внешности и одежды), что указывает на их фольклорные истоки. В описаниях стиль саг богат ретардирующими подробностями, в драматических местах он лапидарен и стремителен. В стихах передаются большей частью речи героев, особенно в момент высокого напряжения (это характерно для смешанной формы в эпосе). В стихах чаще используются параллелизмы, украшающие эпитеты и другие стилистические приемы.
В сложении саг, возможно в языческий период, принимали участие так называемые филиды - архаические хранители светской учености, сочинители боевых песен и похоронных плачей. Носителями чисто лирической традиции в древней Ирландии были барды.
В генезисе ирландского эпоса, по-видимому, определенную роль сыграли топонимические и другие этиологические предания, что доказывается вступительными формулами: «Почему прозван Арт одиноким? Нетрудно сказать». - «Как произошло изгнание сыновей Уснеха? Нетрудно сказать». - «Вот почему один из камней на этой равнине зовется камнем Лугайда», и т. п.
Собственно мифологический эпос плохо сохранился. Его остатком, по-видимому, можно считать сказание о войнах, которые вели боги племени богини Дану (верховный пантеон кельтско-ирландских божеств) против других мифологических существ, с которыми они встретились, высадившись в Ирландии. В этом сказании отразились воспоминания о заселении Ирландии кельтами. Боги племени Дану побеждают мифический «народ Больг», но их король Нуаду в этой битве теряет руку, и с таким увечьем не может оставаться королем (надо думать, в соответствии с первобытным представлением о царе-маге, силы которого призваны обеспечить народу благополучие). Королем становится Бресс. Бресс угнетает племя Дану. Его могущественные «представители», боги Дагде и Огме, должны строить дворец для Бресса и заготовлять дрова для его двора. Без поборов в пользу Бресса ни из одной трубы Ирландии не выходит дым. Жители мерзнут и голодают и, поскольку король не обеспечивает их благополучия (в соответствии с упомянутым представлением о царе-маге), они требуют его ухода.
Снова призывают Нуаду, которому врач и кузнец к тому времени сделали руку из серебра. Бресс по совету отца обращается за помощью к королю фоморов Индеху и к островному королю Балору. Балор обладает губительным «дурным глазом», который ему открывают во время боя четыре воина. Спасителем оказывается юный Луг (верховный бог и культурный герой кельтской мифологии, он - знаток всех искусств и ремесел), сын Кьяна из племени Дану и Этне, дочери Балора. Он является предложить свои услуги Нуаду и становится сначала военным вождем, а затем королем племени Дану.
В борьбе с фоморами племя Дану пользуется главным образом колдовскими средствами, как это характерно для мифологической и вообще всякой архаической эпики; здесь мы сталкиваемся с заклинаниями, музыкой, погружающей врагов в сон, магическим сбрасыванием на них гор и магическим же осушением озер, и т. п.; своих воинов они излечивают, даже если у тех отрублена голова.
В решающей битве Мойтура Луг камнем пробивает глаз своего деда Балора. Бресс попадает в плен и в виде выкупа за свою голову должен обучить племя Дану земледелию. После победы над фоморами (в битве погибли Нуаду, Огме и др.) появляется пророчица Морриган и предсказывает плохие времена и мировой катаклизм: не будет цветов, коровы не станут давать молока, женщины потеряют стыд, а мужчины - мужество, воины превратятся в изменников, будет происходить кровосмешение и т. п. Рисуемая Морриган картина напоминает некоторые места из знаменитого «Прорицания Вёльвы» - вершины древнескандинавского мифологического эпоса. Однако соотношение этих памятников неясно. Имеются ирландские сказания о мифических персонажах, приблизившиеся по своему характеру к сказке. Таковы «Смерть детей Тайре», где Луг, мстя за отца, дает его убийцам сказочные трудные задачи, и особенно «Смерть детей Лера», где вторая жена Лера преследуег своих пасынков, превращает их в лебедей, и т. д. Лер (и его сын Мананнан) первоначально мыслился морским божеством. Он является прототипом короля Лира древних британских хроник, ставшего впоследствии героем шекспировской трагедии.
Гораздо лучше сохранились собственно героические сказания (главным образом в двух рукописях XII в. - «Книга бурой коровы» и «Лейнстерская книга»), пронизанные, однако, мифологическими мотивами.
Богатейшая фантастика (мифологическая, а затем сказочная) чрезвычайно характерна для ирландского эпоса в целом. Представления о героях как перевоплощениях богов (и связанные с этим мотивы чудесного рождения) и о магической основе богатырской силы являются признаками весьма архаической стадии эпоса. Однако наряду с этим в ирландском эпосе находим развитые героические характеры и отчетливые воспоминания об исторических событиях. Правда, эпические войны - это в основном межплеменные стычки, вызванные родовой местью, угоном скота, похищением женщин. Большая роль женщин и их активность в ирландском эпосе - черта весьма архаическая. Вместе с тем она постепенно приводит к развитию романически-эротического элемента, получившего дальнейшее развитие в рыцарском романе.
Древнейший и основной цикл ирландского эпоса - уладский. Расселению древнего племени уладов соответствует исторический Ольстер. Поэтому цикл называется также ольстерским. Описание материального быта в этих сказаниях соответствует латенской археологической культуре. Различные обычаи ирландских кельтов, отраженные в этих сказаниях, во многом сходны с галльскими. Общественные отношения специфичны для стадии «военной демократии», на которой у большинства народов развивается героический эпос. Эпическое время в сагах уладского цикла - первые века н. э. Эпический король уладов - Конхобар, согласно древнеирландским хроникам, жил с 30 г. до н. э. по 33 г. н. э.
Деление Ирландии на пять областей, которого твердо держится уладский цикл, было уничтожено в 130 г., а эпическая столица уладов Эмайн-Маха разрушена в 332 г. Исторический фон уладского цикла - враждебные отношения уладов с Коннахтом и другими королевствами Ирландии (II в. до н. э. - II в. н. э.). Во главе коннахтов стоит королева Медб и ее муж Айлиль. В облике Медб сильны мифологические черты. «Матриархальный» образ «хозяйки» вражеской стороны (могучей колдуньи) характерен и для других эпосов (например, мать чудовища Гренделя в англосаксонском «Беовульфе», Лоухи в карело-финском эпосе, матери чудовищ в эпосах тюрко-монгольских народов и др.).
Не исключено, что Медб - первоначально ритуально-мифологический персонаж. «Священный» брак с нею, возможно, символизирует королевскую власть царя-мага.
Главным богатырем уладов и главным героем ирландского эпоса является Кухулин (правильнее - Кукулайн), живший, согласно хронике, в I в. н. э. До получения настоящего имени, носящего тотемический характер (Кукулайн - «Пес Кулана»), он назывался Сетанта. Сетанции - одно из кельтских племен древней Британии. В имени его тестя (Форгал Манах), возможно, содержится воспоминание о племени менакиев, переселившихся в Ирландию из Галлии. Чудесное оружие Кухулина - gae bolga - заставляет вспомнить галльское племя белгов. Таким образом, некоторые древние элементы сказаний о Кухулине, видимо, ведут еще к доирландским общекельтским истокам. Однако, если непрерывная эпическая традиция и восходит к началу нашей эры, основное ядро уладского цикла сложилось, вероятно, между III-VIII вв. (до скандинавского нашествия), а его разработка в книжной форме (включая интерполяцию христианских мотивов) продолжалась в IX-XI вв. Цикл жил и после этого. Некоторые баллады на сюжеты сказаний об уладах относятся даже к XV в.
Тема войны между уладами и коннахтами наиболее полно развернута в самой обширной из саг этого цикла - «Угон быка из Куалнге», которую иногда называют «ирландской «Илиадой»». Поводом к войне здесь является похищение по повелению Медб прекрасного коричневого быка божественного происхождения, принадлежащего одному из уладов. Обладая этим быком, Медб надеялась превзойти богатством своего мужа Айлиля, владевшего прекрасным белорогим быком. Медб начала войну в то время, когда все улады, за исключением Кухулина, были поражены магической болезненной слабостью. Кухулин занял позицию у одного брода и вынудил вражеских воинов по одному вступать с ним в бой. Эта ситуация является своеобразным приемом выделения главного героя, она составляет раму повествования и определяет композиционную структуру саги, в принципе противоположную гомеровской «Илиаде». В «Илиаде» уход Ахилла от боя дает возможность, не нарушая непрерывности эпического повествования и цельности эпопеи, показать подвиги других героев и включить множество сюжетов. В «Угоне быка из Куалнге» значительная часть эпического материала вводится в форме вставок, интерполяций, рассказов действующих лиц и т. п. Отсюда - известная компилятивность «ирландской «Илиады»», не достигающей уровня органически единой большой эпической формы.
Итак, композиционный стержень здесь - серия поединков Кухулина с вражескими богатырями. Лишь учителю Кухулина - Фергусу (перешедшему на службу к Медб) удалось избежать такого боя. Он уговорил Кухулина добровольно пуститься от него в бегство с тем, что в другой раз он, в свою очередь, побежит от Кухулина и увлечет за собой все войско.
Только на три дня изможденного героя заменяет у брода бог Луг в виде юного воина. Свою помощь Кухулину предлагает и воинственная фея Морриган, а когда Кухулин ее отвергает, она, превратившись в корову, сама нападает на него. Таким образом, мифологические существа вмешиваются в борьбу, но исход ее целиком определяется героизмом Кухулина.
Сражаться с Кухулином приходится и его побратиму Фердиаду (они когда-то вместе проходили воинское обучение у колдуньи Скатах), могучему богатырю, имеющему роговую кожу, подобно Зигфриду немецких сказаний. Медб вынудила его выступить против Кухулина силой колдовских друидических заклятий.
Во время ночного отдыха после сражений богатыри дружески обмениваются едой и целебными зельями, их возницы лежат рядом, их кони пасутся вместе. Но на третий день Кухулин применяет ему одному известный боевой прием «рогатого копья» (упоминавшийся выше gae bolga) и убивает Фердиада. После смерти друга он, однако, впадает в отчаяние:
К чему теперь мне вся твердость духа? Тоска и безумье мной овладели Перед этой смертью, что причинил я, Над этим телом, что я сразил. (Перевод А. Смирнова)
Поединок с Фердиадом составляет кульминационный пункт повествования. Вскоре проходит срок магической болезни уладов, и они вступают в бой. Фергус, выполняя свое обещание, бежит с поля боя, увлекая за собой войска коннахтов. Коричневый бык из Куалнге убивает белорогого быка и мчится по земле коннахтов, неся ужас и опустошение, пока не разбивается о холм. Война, таким образом, становится бесцельной, и враждующие стороны заключают мир: улады захватывают большую добычу.
В «Угоне быка из Куалнге» много стихотворных вставок и есть ряд эпизодов, не связанных непосредственно с основным действием. В числе этих эпизодов - рассказ Фергуса о героическом детстве Кухулина: пятилетним он мог сражаться против пятидесяти других детей, а в шесть лет убил страшного пса, принадлежавшего кузнецу Кулану, и должен был «отслужить» у него определенный срок вместо пса, за что и получил имя Пес Кулана. Героика первого подвига и наречение имени, по-видимому, отражает древний обычай посвятительных испытаний (инициации) воинов.
В других сагах («Рождение Кухулина», «Сватовство к Эмер», «Болезнь Кухулина», «Смерть Кухулина» и др.) также содержатся различные архаические мотивы богатырской сказки, прикрепленные к Кухулину и как бы составляющие в своей совокупности его поэтическую биографию. Кухулин оказывается либо сыном бога Луга, от которого Дехтире зачала, проглотив насекомое с глотком воды; либо сыном Дехтире от ненамеренной кровосмесительной связи ее с братом - королем Конхобаром (мотив кровосмешения брата и сестры характерен для мифологического эпоса о «родоначальниках», первых царях и т. п.).
Кухулина воспитывает кузнец (так же, как германского Зигфрида; герои нартского эпоса кавказских народов получают даже «закалку» на кузнечном горне). У колдуньи Скатах Кухулин, как уже указывалось, вместе с другими богатырями проходит военное обучение. В этот период Кухулин вступает в связь с богатырской девой Айфе. Впоследствии их сын Конлоах ищет отца и, не зная его, вступает с ним в бой и погибает от его руки. Тема боя отца с сыном является международным эпическим сюжетом, известным греческому, немецкому, русскому, персидскому, армянскому и другим эпосам. Героическое сватовство составляет такой же обязательный момент поэтической биографии богатыря, как чудесное рождение и первый подвиг. Чтоб добиться руки Эмер, Кухулин выполняет ряд трудных задач, поставленных ему ее отцом. Уже будучи женатым на Эмер, Кухулин вступает в любовную связь с сидой (феей) Фанд. Этот мотив характерен для ирландского эпоса, но известен также и другим (ср. ниже древнескандинавские песни о Хельги). Сиды не столько покровительствуют герою, сколько сами нуждаются в его защите; и Кухулин отправляется в иной мир, чтобы сразить их врагов.
Одна из самых прекрасных саг о Кухулине - сага о его смерти. Кухулин падает жертвой собственного благородства и коварства своих врагов. Не смея нарушить зарок ни в чем не отказывать женщинам, Кухулин съедает предложенное ему ведьмами собачье мясо и тем самым нарушает тотемическое табу - запрет есть своего животного «родича». Кухулин не может допустить, чтоб коннахтские друиды спели «злую песню», т. е. колдовское заклинание, направленное против его рода и племени, и потому трижды бросает древком вперед копье, от которого, согласно предсказанию, он должен погибнуть. Копье убивает сначала его возницу и коня, а затем самого героя. После его смерти другой уладский богатырь - Конал Победоносный мстит за убийство друга. А женщины уладов видят дух Кухулина, парящий в воздухе со словами: «О, Эмайн-Маха! О, Эмайн-Маха - Великое, величайшее сокровище!»
Героика образа Кухулина, в принципе типичного эпического богатыря, выражает своеобразие ирландского эпоса. Это своеобразие выявляется при сравнении его с богатырями в других эпосах, например в гомеровском. Кухулин лишен пластичности Ахилла. В его облике есть черты архаического демонизма, выражающего магическую основу его мощи. Он иногда описывается как маленький черненький человек (хотя у древних кельтов образцом красоты считались белокурые), у него по семь пальцев, по нескольку зрачков; фантастически и гиперболически изображается его преображение в момент боевой ярости (как у скандинавских воинов - барсерков или богатырей якутского эпоса). Он побеждает с помощью чудесного оружия. Однако героика Кухулина глубоко человечна. В нем обнажены трагические возможности, вытекающие из героического характера. Это весьма отчетливо выступает в саге о его смерти. Как человек еще во многом первобытного общества, он опутан противоречивыми запретами и магическими предписаниями, как героическая личность, он делает выбор между ними в пользу рода-племени, обрекая тем самым себя на смерть. Глубокое понимание своеобразной трагической вины Кухулина сквозит в данной ему эпосом характеристике: «Три недостатка было у Кухулина: то, что он был слишком молод, то, что он был слишком смел, и то, что он был слишком прекрасен».
Трагизм героики Кухулина сближает его в какой-то мере с богатырями германского эпоса. Но для последних не характерна «жертвенность», которую скорее найдем, например, в индийском эпосе. Эти особенности героики ирландского эпоса сложились, возможно, не на древнейшей стадии, а в период борьбы ирландцев со скандинавскими и особенно с английскими завоевателями.
В саге «Пир Брикрена» повествуется о том, как Кухулин одержал верх в соревновании с другими уладскими богатырями - Логайром и Коналом. Кухулин не только оказывается первым в конских состязаниях, побеждает преградившего им дорогу великана и колдовское облако, но он и единственный из богатырей, кто согласился отрубить голову волшебнику Курои, хотя знал, что голова у Курои быстро прирастает и что волшебник тем самым получит право отрубить, в свою очередь, голову Кухулину.
Курои, покоренный его смелостью, так же, как Айлиль, к которому раньше обращались за разрешением спора, выносит приговор в пользу отважного Кухулина. Эти споры о первенстве происходят на пиру у Брикрена. Брикрен - своеобразная фигура в ирландском эпосе. Он - сеятель раздоров. Улады, зная, что Брикрен с этой целью и затевает пир, хотят уклониться от приглашения, но он угрожает найти способ рассорить их еще больше. Перед началом пира Брикрен подстрекает каждого из трех главных богатырей претендовать на почетный кусок угощения («кусок героя»), а их жен на то, чтоб первой войти во дворец. Брикрен отдаленно напоминает Терсита в «Илиаде» и еще больше - скандинавского Локи и осетинского Сырдона. Аналогичная ссора на пиру между уладскими и коннахтскими богатырями - сначала из-за знаменитых псов короля Мак-Дато, а затем из-за права делить тушу пиршественного кабана - рисуется в «Повести о кабане Мак-Дато».
К уладскому циклу примыкают и некоторые сказочно-романические повествования, в которых, как правило, образ Кухулина отсутствует. Это, например, сага, рассказывающая о том, как улады заставили бежать наперегонки с конями жену улада Крунху - чудесную сиду Маха (ср. Фанд, возлюбленную Кухулина). Ее быстрым бегом похвастался муж, нарушив тем самым запрет. Сага близка по сюжетной схеме к универсально распространенной сказке о чудесной жене (№ 400 по указателю Аарне-Томпсона). «Изгнание сыновей Уснеха» («Смерть сыновей Уснеха») повествует о том, как из-за девушки Дейрдре, в соответствии с предсказанием мудрого Катбада, произошла кровавая распря между уладами. Конхобар растил ее, чтоб сделать своей наложницей, но она полюбила Найси, сына Уснеха, и бежала с ним от Конхобара. Конхобар коварством заманил сыновей Уснеха в Эмайн-Маху (обманув их поручителей) и перебил их. Дейрдре не примирилась с насилием и покончила с собой.
Сказание о любви Дейрдре и Найси принадлежит к той традиции кельтских сказаний о «любви сильнее смерти», из которых вырос знаменитый сюжет о Тристане и Изольде.
Своеобразное сочетание героического начала со сказочным и романическим, наметившееся в уладском цикле, еще более отчетливо выступает в других циклах кельтской эпической литературы.
Вторым по значению является цикл Финна, сложившийся на юге Ирландии, у лагенов (Лейнтстер) и отчасти муманов (Мунстер). Согласно ирландским хроникам, Финн жил при короле Кормаке в III в. (ум. в 252 или 286 г.). Цикл Финна творчески разрабатывался в период внешних нашествий вплоть до порабощения англичанами, сначала в виде саг, а потом и в форме баллад, получивших широкое распространение не только в Ирландии, но и в Шотландии.
Финн был вождем фенниев, особой воинской организации, независимой от королевской власти и действовавшей по всей Ирландии, кроме Ольстера. (Не исключено, что «первобытным» прототипом фенниев был тайный мужской союз.) Феннии жили преимущественно продуктами охоты. Они должны были защищать население от внешних нападений (отражение эпохи скандинавских набегов) и поддерживать правопорядок. Феннии подчинялись четырем табу: брать жен не за богатое приданое, а за личные качества, не совершать насилия над женщинами, не отказывать в пище и ценностях, отступать не менее, чем перед десятью воинами. Табу эти носят в значительной мере нравственный характер. Финн находится во вражде с Голлем - главным героем Коннахта, убившим его отца Кумала. В конце концов ему удается убить врага. Месть за отца - обычная тема архаического эпоса. Финн выступает и как победитель чудовищ, и как волшебник и поэт. Воинские и охотничьи приключения фенниев расцвечены сказочной и романической фантастикой.
Охотничьи мотивы характерны для более позднего этапа в истории цикла. Для него характерно и развитие сказаний о сыне Финна - Ойсине и внуке Осгаре. В одной из компилятивных рукописей (составлена в Шотландии в конце XV в. - «Книга Лисмора») рассказывается о том, как после победы Кайрпре Лифехайра над Ойсином и Осгаром был положен конец могуществу фенниев. Они рассеялись по стране небольшими группами. Ойсин и Кайльте, сын Ронина, нашли приют у старухи Камы, всю жизнь опекавшей Финна. Кайльте в глубокой старости (дожил до V в.!) встретился якобы со св. Патриком, который его крестил. Воспоминания Кайльте и Ойсина даны в стихах. (Ойсин является прототипом Оссиана, героя знаменитого сборника англо-шотландского поэта XVIII в. Джемса Макферсона, который незадолго до 1760 г. познакомился в Шотландии с балладами и сказаниями цикла Финна и подражал им в «Песнях Оссиана», выдавая подражание за перевод народных подлинников.)
Поэтическим шедевром является вошедшая в цикл Финна ирландская сага «Преследования Диармайда и Грайне». Престарелый Финн сватается к Грайне, дочери короля Ирландии Кормака, но она выбирает молодого богатыря Диармайда, усыпляет вином на пиру Финна и других гостей и при помощи магического заклинания (гейса) вынуждает Диармайда бежать с нею. Они долгое время живут в лесу, причем Диармайд, владеющий чудесной силой, уничтожает бесчисленных воинов, которых высылает против него Финн. Сын и внук Финна и некоторые другие вожди фенниев осуждают Финна и сочувствуют Диармайду, считая его невиновным, так как на него наложены магические «оковы любви». В конце концов они добиваются примирения Финна и Кормака с Диармайдом, но Финн устраивает так, что колдовской вепрь убивает Диармайда во время охоты. После этого Финн женится на Грайне и примиряется с сыновьями Диармайда. Сага включает целый ряд эпизодов сказачно-авантюрного характера, в частности добывание Диармайдом чудесных плодов с древа жизни, дарующих молодость. Сага эта однотипна с «Изгнанием сыновей Уснеха» из уладского цикла и, по-видимому, является еще более близкой параллелью средневекового сказания о любви Тристана и Изольды.
За пределами уладского цикла и цикла фенниев остается значительное число саг, в которых действие нередко приурочено к «царствованиям» и прикреплено к личностям различных ирландских королей, упоминаемых в хрониках (чаще VI и VII вв.). Саги эти не героические. Они представляют собой своеобразные легенды и предания, исключительно густо насыщенные мифологической фантастикой. К тому же в них отражены сложные представления древних кельтов о переселении душ и о загробном мире. Излюбленные темы этих саг: любовь смертного и сиды (как в «Болезни Кухулина», ср. «Исчезновение Кондлы, сына Конда ста битв», «Любовь к Этайн», «Смерть Муйрхертаха, сына Эрк») и плавания смертного в «страну блаженства» («Исчезновение Кондлы», «Плавание Брана, сына Фебала», «Плавание Майль-Дуйна», «Приключения Кормака в обетованной стране» и др.). Так, в одной из саг рассказывается, как сида Этайн, жена бога Мидера, из-за зависти другой сиды превращается в насекомое, а затем возрождается в виде земной женщины, становится женой верховного короля Ирландии Эохайда и внушает иссушающую любовь его брату, а затем снова возвращается к богу Мидеру.
В замечательной саге о смерти короля Муйрхертаха (согласно хроникам, он умер в 526 или 533 г.; сага относится по данным языка к XI в.) сида Син, мстя за отца, влюбляет в себя Муйрхертаха, отвлекает его от семьи и церкви, полностью лишает воли, тешит его игрою призраков, и когда король нарушает запрет, называя ее имя (мотив из сказок о «чудесной жене»), заставляет его сгореть в покинутом дворце. Эта поэтическая сага замечательна тем, что любовная страсть рисуется в ней как губительная болезнь, порожденная колдовскими чарами.
В сагах о плавании в «страну блаженства» (куда Майль-Дуйн попадает в поисках убийц своего отца, а Бран - под влиянием манящей песни сиды) переплетаются кельтские языческие образы счастливой страны фей (осложненные представлением о греческом элизиуме и христианском рае) с туманными представлениями о далеких странах, с мотивами волшебных сказок. В «Плавании Майль-Дуйна», в этой миниатюрной «ирландской «Одиссее»», встречаются следы знакомства с мотивами настоящей «Одиссеи», с образами Циклопа и Кирки.
Ирландская народно-эпическая литература с ее высокой героикой, необузданной фантастикой и поэтическим изображением губительной любовной страсти представляет ценное художественное наследие, широко использованное в дальнейшем развитии европейской литературы. В частности, ирландский эпос оказал несомненное влияние на древнескандинавскую литературу.
Кельтская литература имела исключительно важное значение для развития западноевропейского рыцарского романа, но в последнем случае главным передатчиком кельтских традиций выступила народно-эпическая литература кельтов Британии.
Валлийская литература в Британии родственна ирландской. Но здесь хорошо сохранилась лирическая поэзия древнеуэльских бардов и скудно - собственно эпическая литература (так же, как и в Ирландии со стихотворными вставками) в виде так называемых mabinogion. Оставляя в стороне намеки на древнейших «культурных героев», научивших людей пахоте (ср. роль Бресса в ирландском мифологическом эпосе), следует упомянуть сказания о детях Лира - о Пуиле и его сыне Придери, о Доне, сходные с ирландскими сагами о детях Лира, об Этайн, о битве Мойтура. Изощренная сказочная фантастика и авантюрный элемент оттесняют героику на задний план. В одном из древнейших мабиноги повествуется, как некий волшебник, мстя королю Пуилу за несправедливость, устраивает так, что Придери, сын Пуила, и Манавидан, сын Лира, вместе с женами и свитой неожиданно переносятся в пустыню. Там они вынуждены жить среди диких зверей и добывать себе пропитание охотой. С ними происходит множество приключений. Например, Придери, преследуя кабана, попадает к таинственному замку с чудесным фонтаном, берет золотой кубок, чтоб напиться, но тут же «приклеивается»; засеянное Манавиданом поле расхищается мышами, причем мышь оказывается женой волшебника, мстящего Пуилу, и т. п.
Со времен англосаксонского нашествия (V в.) зарождаются сказания о короле Артуре - одном из вождей бриттов, оказавших сопротивление завоевателям. Постепенно эти сказания становятся центром циклизации валлийского сказочно-романического эпоса. Самым известным из дошедших до нас повествований этого цикла является «Кульвох и Ольвен».
Мать Кульвоха умерла от родов. Его мачеха - вторая жена короля, заклинает своего пасынка жениться на Ольвен, дочери коварного колдуна Испададена Пенкавра; Кульвох влюбился в Ольвен, не видя ее, и отправился ко двору своего двоюродного брата - короля Артура - за помощью. Артур помогает ему, и, выполнив бесчисленное количество сказочных трудных задач, поставленных перед ним отцом Ольвен, Кульвох, наконец, женится на ней.
В «Сне Ронабуи» описывается, как некий приближенный князя Медавка (XII в.) во сне попадает в «ставку» короля Артура. Большая часть повествования посвящена описанию различных героев, их одежды и коней. В бардических уэльских поэмах, имеющих часто характер героических элегий, и в генеалогиях и в так называемых «Триадах» упоминаются и восхваляются различные исторические и легендарные герои, в том числе король Артур. Сохранились два стихотворных фрагмента о Тристане, которые доказывают кельтское происхождение романа о Тристане и Изольде. Многие уэльские эпические сказания, в особенности о короле Артуре, получили отражение в написанной по-латыни «Истории королей Британии» (ок. 1136 г.) Гальфрида Монмутского - английского клирика кельтского происхождения. Гальфрид чрезвычайно гиперболизировал образ короля Артура, сделав его центральной фигурой «Британской» истории, верховным королем Британии, завоевателем большей части Европы, представив его двор как средоточие самых смелых воинов, высшей доблести и куртуазности. Гальфридом составлено в стихах было также «жизнеописание» волшебника и пророка Мерлина, которого он тоже связал с темой Артура.
Сочинения Гальфрида имели большое значение для дальнейшего развития «цикла короля Артура» не только в рамках кельтской британской литературы, но и (после перевода Васом на французский язык) в масштабе так называемого «бретонского» цикла (или «цикла Артура») англо-французского рыцарского романа. Не только сочинения Гальфрида, но и кельтская фольклорная традиция, идущая из Уэльса, Корнуэльса и французской Бретани, была важнейшим источником сюжетов, персонажей, фантастических мотивов средневекового европейского романа. В этом наиболее отчетливо сказалась мировая роль кельтской народно-эпической литературы.
Сноски
* Употребление термина «сага» применительно к ирландскому эпосу неточно и потому условно.
