Варфоломей I, Святейший Патриарх Константинопольский (Архондонис Димитриос). Константинопольский Патриархат: история и положение в современном мире Ныне действующий предстоятель Константинопольской церкви

232-й Патриарх Константинопольский Варфоломей I родился 12 марта 1940 г. на турецком острове Имврос. Школу закончил в Стамбуле, богословскую школу — на острове Халки. В 1961-1963 гг. служил офицером в турецкой армии. Дальнейшее образование (церковное право) получил в Швейцарии и Мюнхенском университете. Доктор богословия Папского Восточного института в Риме.

25 декабря 1973 г. хиротонисан во епископа с титулом митрополит Филадельфийский. В течение 18 лет был управляющим Патриаршим кабинетом. В 1990 г. назначен митрополитом Халкидонским.

Реакцией на антиканонические действия Константинопольского Патриархата стали заявления Священного Синода Русской Православной Церкви от 8 и от 14 сентября. В заявлении от 14 сентября, в частности, : «В случае продолжения антиканонической деятельности Константинопольского Патриархата на территории Украинской Православной Церкви мы будем вынуждены полностью разорвать евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом. Вся полнота ответственности за трагические последствия этого разделения ляжет лично на Патриарха Константинопольского Варфоломея и поддерживающих его архиереев».

Проигнорировав призывы Украинской Православной Церкви и всей полноты Русской Православной Церкви, а также братских Поместных Православных Церквей, их Предстоятелей и архиереев к всеправославному обсуждению «украинского вопроса» Синод Константинопольской Церкви принял в одностороннем порядке решения: о подтверждении намерения «предоставить автокефалию Украинской Церкви»; об открытии в Киеве «ставропигии» Константинопольского Патриарха; о «восстановлении в архиерейском или иерейском чине» лидеров украинского раскола и их последователей и «возвращении их верующих в церковное общение»; об «отмене действия» соборной грамоты Константинопольского Патриархата 1686 года, касающейся передачи Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. Сообщение об этих решениях было опубликовано Константинопольской Патриархией 11 октября.

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, состоявшемся 15 октября, было принято в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Православной Церкви. Члены Священного Синода дальнейшее пребывание в евхаристическом общении с Константинопольским Патриархатом.

В заявлении, в частности, сказано: «Принятие в общение раскольников и анафематствованного в другой Поместной Церкви лица со всеми рукоположенными ими "епископами" и "клириками", посягательство на чужие канонические уделы, попытка отречься от собственных исторических решений и обязательств, — все это выводит Константинопольский Патриархат за пределы канонического поля и, к великой нашей скорби, делает невозможным для нас продолжение евхаристического общения с его иерархами, духовенством и мирянами».

«Отныне и впредь до отказа Константинопольского Патриархата от принятых им антиканонических решений для всех священнослужителей Русской Православной Церкви невозможно сослужение с клириками Константинопольской Церкви, а для мирян — участие в таинствах, совершаемых в ее храмах», — указывается в документе.

Священный Синод Русской Православной Церкви также призывал Предстоятелей и Священные Синоды Поместных Православных Церквей к надлежащей оценке вышеупомянутых антиканонических деяний Константинопольского Патриархата и совместному поиску путей выхода из тяжелейшего кризиса, раздирающего тело Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

15 декабря Киеве на территории Национального заповедника «София Киевская» под председательством иерарха Константинопольского Патриархата митрополита Галльского Эммануила так называемый объединительный собор, на котором было заявлено о создании новой церковной организации под названием «Православная Церковь Украины», возникшей вследствие объединения двух неканонических структур: «Украинской Автокефальной Православной Церкви» и «Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата».

Материалы об антиканонических действиях Константинопольского Патриархата на Украине публикуются на

Публикации на портале Патриархия.ru

Вселенский патриарх - предстоятель Константинопольской церкви. Исторически сложилось, что он считается первым из равных среди предстоятелей всех Что это значит и как сложилась эта история, поговорим чуть позже. Теперь же узнаем, кто является Вселенским патриархом. Итак, 22 октября 1991 года этого титула удостоился Варфоломей I (в миру Димитриос Арходонис), он же Его Божественное Всесвятейшество Архиепископ Константинополя (старое название города Новый Рим).

Патриарх

Этот титул образовался тогда, когда в город Константинополь стал столицей. Первый Вселенский патриарх Акакий (472-489) был титулован после Четвертого (451 г., Халкидон). Тогда в правилах 9, 17 и 28 была провозглашена общеимперская юрисдикция епископа Нового Рима, по важности занявшая вторую позицию после Римского.

К концу VI века роль и титул принимаются окончательно как в гражданских, так и в церковных актах Византийской империи. Но папский престол Рима 28-е правило не принял. Это только в связи с унией на VII Вселенском соборе (1438-1445 гг.) Рим наконец-таки поставил после себя на вторую роль Константинопольский патриархат.

Патриаршество на Руси

Но в 1453 году Византия пала после осады Константинополя турецкими войсками. При этом Вселенский Константинопольский патриарх смог сохранить свою позицию лидера христианского мира, но уже существовал под Османской империей. Номинально он оставался главой Русской православной церкви, но был очень ослаблен и истощен в материальном плане, пока патриаршество не было учреждено в Русском государстве (1589 г.). При правлении Бориса Годунова, как известно, первым патриархом на Руси стал Иов (1589 г.).

После Первой мировой войны Османская империя перестала существовать. В 1923 году Константинополь перестает быть столицей, в 1930 году переименовывается в город

Борьба за власть

В начале 1920 года Константинопольский патриархат в своих правящих кругах начинает формировать концепцию о том, что вся православная диаспора церквей должна полностью подчиниться Константинопольскому патриарху. Так как именно он, по мнению собрания греческой элиты так называемых фанариотов, отныне имеет первенство чести и власти, поэтому может вмешиваться в любые внутренние дела других церквей. Эта концепция сразу подверглась неоднократной критике и именовалась "восточный папизм". Однако де-факто была утверждена практикой церкви.

Вселенский патриарх Варфоломей I: биография

Варфоломей по этническому происхождению грек, который появился на свет 29 февраля 1940 году на турецком острове Гекчеада в деревне Зейтинли-кею. По окончании средней школы в Стамбуле он продолжил учиться в Халкидонской богословской школе и в 1961 году был рукоположен во диакона. Потом отслужил два года в турецкой армии.

С 1963 по 1968 год - время обучения в Папском восточном институте Рима, потом учился в университете Швейцарии и Мюнхене. Затем преподавал в Папском Григорианском университете, где и получил степень доктора богословия.

В 1968-м состоялось рукоположение в пресвитеры, в котором участвовал патриарх Афинагор I. В 1972 году, уже при патриархе Димитрии, был назначен на должность управляющего Патриаршим кабинетом.

В 1973 году хиротонисан во епископа Митрополита Филадельфийского, а в 1990-м стал митрополитом Халкидонским. С 1974 года до своей интронизации в патриарха был в составе Синода и ряде синодальных комитетов.

В октябре 1991 года был избран как Вселенский патриарх Константинопольской церкви. Интронизация прошла 2 ноября того же года.

Варфоломей и РПЦ

После интронизации Вселенский патриарх Варфоломей I в 1993 году посещает Русского патриарха. После раскола в России 1922 года (когда Константинополь оказал свои симпатии церковным преступникам, а не канонической церкви) это означало потепление в их отношениях. Тем более что в РПЦ опять произошел раскол, поддержанный украинскими властями, тогда появился самопровозглашенный Киевский патриархат во главе с Филаретом. Но в этом моменте Варфоломей I поддержал канонического митрополита Киевского Блаженнейшего Владимира (Сабодана).

В 1996 году возникает острый конфликт с Эстонской апостольской православной церковью. Не признала канонической Москва церковную структуру Константинопольского патриархата в Эстонии. Имя Варфоломея на некоторое время было даже исключено из диптихов РПЦ.

Встречи

В 2006 году назрела конфликтная ситуация в Сурожской епархии МП на Британских островах. В итоге епископ Василий, бывший ее управляющий, был принят в лоно Константинопольской церкви, однако так же скоро оттуда удалился по желанию вступить в брак.

В 2008 году в честь 1020-летия крещения Руси президент Украины В. Ющенко ждал одобрения у патриарха Варфоломея на то, чтобы произошло объединение украинских церквей в единую поместную, но не получил его.

В 2009-м Московский патриарх Кирилл официально посетил резиденцию Константинопольского патриарха. В ходе переговоров обсуждалось много важных вопросов, при этом Варфоломей пообещал не вмешиваться в церковную ситуацию, создавшуюся на Украине.

Потом, в 2010 году, была ответная встреча в Москве, где обсуждалась тема Великого Всеправославного собора. Варфоломей также призвал сомневающихся верующих Украины вернуться к канонической церкви.

Отношение патриарха Варфоломея с Римско-Католической церковью

В 2006 году Варфоломей пригласил к себе в Стамбул папу Бенедикта XVI, и встреча состоялась. Вселенский Православный патриарх в разговоре скорбел о том, что две церкви до сих пор еще не соединились.

В 2014 году встреча патриарха и папы Франциска произошла в Иерусалиме. Она была расценена как частная, беседы в основном велись в экуменистической направленности, за что его сейчас очень сильно критикуют.

Удивительным фактом этой встречи стало и то, что папа Франциск в знак смирения поцеловал руку патриарху, который, в свою очередь, вежливо и толерантно ответил крестообразным лобызанием.

Вселенские патриархи: список

Патриархи новейшего периода:

• Дорофей Прусский (1918-1921 гг.);
• Мелетий IV (1921-1923 гг.);
• Григорий VII (1923-1924 гг.);
• Константин VII (1924-1925 гг.);
• Василий III (1925-1929 гг.);
• Фотий II (1929-1935 гг.);
• Вениамин (1936-1946 гг.);
• Максим V (1946-1948 гг.);
• Афинагор (1948-1972 гг.);
• Димитрий I (1972-1991 гг.);
• Варфоломей I (1991 г.).

Заключение

Вот уже скоро, в июне 2016 года, пройдет Великий где будет обсуждаться один из важных вопросов - отношение к другим христианским церквям. Тут уж может возникнуть много разных споров и разногласий. Ведь сейчас вся православная братия обеспокоена проведением, как его еще называют, Восьмого Вселенского собора. Хотя такое его определение будет неправильным, поскольку никакие церковные каноны обсуждаться на нем не будут, потому что все уже давно решено и ни в каком случае не подлежит изменению.

Последний Вселенский собор прошел в 787 году в Никее. И тогда еще не было католического раскола, который в 1054 году произошел в Христианкой церкви, после чего образовались Западная (католическая) с центром в Риме и Восточная (православная) с центром в Константинополе. После такого раскола Вселенский собор уже априори невозможен.

А вот если и захочет католическая церковь объединиться с православной, то это произойдет лишь в том случае, если она покается и будет жить по канонам православия, иного и быть не может. Это касается и других церквей, в том числе раскольнического Киевского патриархата, который, со своей стороны, тоже ждет признания и объединения.

«Нет такого преступления, на которое он не рискнул бы, хотя бы под страхом виселицы» - общеизвестная фраза Карла Маркса о капиталисте, нацеленного на 300%-ю прибыль. Вот и для Константинопольского патриарха нет такого преступления, лишь бы втрое увеличить свою паству (сейчас КП принадлежат чуть больше 5 млн верующих). «Хотя бы под страхом виселицы» (порой в буквальном смысле) вселенский патриарх всегда готов ради этого рискнуть. В XX веке за Константинопольским патриархатом (его ещё часто именуют Фанаром – районом Стамбула, где традиционно размещается патриархия) закрепилась репутация "троянского коня" православного мира.

О незаконной выдаче автокефалии Киеву сказано уже немало. Стамбульский патриарх Варфоломей впервые в церковной истории предоставляет «независимость» иерархии, которой не существует. Это как выдать гражданский паспорт пока ещё даже не зачатому человеку. И символично, что Варфоломей одновременно официально разрешил так называемое «второбрачие для священства», то есть, говоря церковным языком, впал в «прелюбодейную ересь».

Так что можно сказать, что будущая «автокефальная Украинская православная церковь» станет плодом еретического прелюбодеяния. Вроде бы всё есть: и православные храмы, и смиренные прихожане в них, и епископы во главе, и «державная незалежность» - а независимость предоставить некому. Так сложилось, и чтобы «автокефалия» всё-таки появилась на свет, придётся кого-то немного изнасиловать, а с кем-то совокупиться нетрадиционным образом. Ну и что, скажут Варфоломей и киевская власть, «все мы рождаемся во грехе». Но есть грех первородный, и есть грехи личные, нераскаянные, они связывают грешника по рукам и ногам. Вот и Фанар, серийный преступник церковных законов, идёт по самоубийственному пути раскола.

После выхода Томоса (указа) об украинской автокефалии, по замыслу патриарха Варфоломея и президента Петра Порошенко, должно состояться «Учредительное собрание», члены которого и зачнут новую религиозную организацию. Состав этого собрания заранее известен - это представители никем в мире не признанных Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП) и карликовой «Украинской автокефальной православной церкви» (УАПЦ), а также небольшое количество перебежчиков из Московского патриархата (МП).

Самый заметный из стана перебежчиков – архимандрит Кирилл (Говорун), бывший руководитель Отдела внешних церковных связей УПЦ МП. Ему не без оснований предписывают роль «идеолога автокефалии». Продвигать идею Томоса архимандрит начал ещё в 2008-м. Но вряд ли он когда-либо обладал серьёзным влиянием на принятие исторических решений. Архимандрит Кирилл – это интеллектуал и эстет, а ещё «коллекционер теократий», как он назвал себя на своей странице в Facebook.Он, скорее, из тех «вольнодумцев», которых порождённая ими революция быстро перерабатывает из гуманитариев в гумус.

В Московском патриархате в Томос не хотели верить до последнего дня, до последней встречи патриархов Кирилла и Варфоломея, состоявшейся в августе 2018-го. Глава УПЦ МП митрополит Онуфрий (Березовский) высказался о действиях Фанара так: «Сегодня великая держава Византия стала Турцией, и вера там сейчас не православная. Сегодня православных верующих там можно пересчитать по пальцам. Те, кто свою родную отчизну довели до того, что она из православной державы превратилась в мусульманское государство, хотят нами командовать и учить нас, как нам нужно жить. Они хотят тоже довести нашу Украину до такого состояния, до которого довели свою Родину. Поэтому нет ни морального, ни канонического права назначать сюда экзархов и вмешиваться в наши дела», - заявил он телеканалу «Интер».

Самые страшные предательства константинопольские патриархи совершили против самих себя, то есть этнических греков, и против Русской Православной Церкви, главному столпу мирового православия. Точкой невозврата, на мой взгляд, стала анафема, провозглашённая в 1821 году Константинопольским патриархом Григорием V (1745–1821). По сути, он отлучил от Церкви… весь православный греческий народ. Если быть совершенно точным, то вселенский патриарх в 1821-м дважды анафематствовал единоверцев. Первая анафема адресовалась грекам, населявшим только провинцию Угровлахию, где были самые массовые выступления против турецких оккупантов. Но её текст не понравился турецкому султану и шейх-уль-исламу (глава религиозных дел в Османской империи). Султан повелел патриарху отлучить от Церкви всех православных христиан османской империи. И Григорий V послушно выполнил приказ…


Патриарх Григорий V

Можно сколько угодно говорить о том, что константинопольский патриарх отлучал от Церкви под давлением султана, что тем самым он пытался спасти саму Церковь и жизни священнослужителей, но только один факт остаётся непреложным: Фанар предал собственный народ. И сделал это, когда христианский мир готов был прийти на помощь братскому православному народу. Освободительная борьба готовилась обществом «Филики Этерия» («Дружеское общество»), патриотической тайной организацией, которая была основана в 1814-м в Одессе. Стремление к освобождению было общим для всех греков. Восстание началось в феврале 1821-го, когда в Молдавию с небольшим отрядом вошел князь Александр Ипсиланти, сын валашского господаря, в составе российской армии он воевал против Наполеона, имел генеральский чин и стоял во главе «Филики Этерия». Несколько лет спустя Греция была признана независимым государством под протекторатом великих держав (Лондонский протокол).

Ну а сам патриарх Григорий V, несмотря на предательство своего народа в угоду султану, был повешен, в полном своём архиерейском облачении, на воротах патриархии. Новым патриархом султан назначил глухого митрополита Евгения Писидийского. Направляясь в султанский дворец за ярлыком, митрополит Евгений прошёл через ворота, на которых еще висело тело патриарха Григория. Результатом этой анафемы стало создание независимой от Константинопольского патриархата Элладской православной церкви. Согласитесь, тогда у греков были убедительные основания для автокефалии своей Церкви. Даже без Томоса вселенского патриарха.

Ровно через 100 лет Фанар совершает страшное предательство Русской Православной Церкви (РПЦ). К началу 1920-х в России уже воссоздано патриаршество, впервые за 300 лет избран патриарх Тихон, но уже несколько лет в стране хозяйничает богоборческая власть большевиков. Газета «Известия» (№ 124 от 1 июня 1924 г.) публикует сообщение о том, что «вселенский патриарх отстранил патриарха Тихона от Управления Российской Церковью» и даже «запретил его в священнослужении». Это был сигнал о начале совместной акции Фанара, ГПУ и обновленцев против РПЦ, за полное уничтожение русского православия. В 1921 году большевистский вождь ставил такую же цель, как и турецкий султан в 1821-м, и цель эта достигалась в коммунистической России теми же средствами, что и в Османской империи. Но патриарх Тихон – в отличие от патриарха Григория V – предал анафеме только безбожных мучителей православной страны.

Незадолго до этой публикации в «Известиях», 17 апреля 1924-го, на заседании Синода в Константинополе было принято решение о посылке в Россию специальной миссии. Из послания Фанара следовало, что вселенский патриарх «проявления русской церковности сводит к Живой Церкви». Через две недели, 6 мая, константинопольский патриарх, выступая перед Синодом, призвал патриарха Тихона «добровольно отказаться от патриаршества и немедленно удалиться от Церковного Управления». Тогда же Синод КПЦ решает, что комиссия в своей работе должна «опираться на церковные течения, верные Правительству СССР». Но самое чудовищное заключалось в том, что Фанар официально потребовал упразднить патриаршество в России, то есть фактически физически ликвидировать 1000-летнюю Церковь!

6 июня патриарх Тихон из рук представителя Фанара Василия Димопуло получил выписки из протоколов заседаний Синода в Константинополе. 18 июня патриарх Тихон отправил письмо вселенскому патриарху Григорию VII, где указал на неканоничность вмешательства Константинополя в дела РПЦ. Патриарх писал: "Народ не со схизматиками, а со своим законным и православным патриархом". После этого письма патриарх Григорий VII разорвал отношения с патриархом Тихоном. Так с помощью Фанара ГПУ удалось добиться внешней изоляции РПЦ, что таило в себе опасность для мирового православия. 10 июня в Москве открылось «предсоборное совещание» обновленцев, которое вынесло решение о ликвидации в России института патриаршества. По данным ГПУ, на совещании присутствовало «156 попов, 83 епископа и 84 мирянина». На это совещание было командировано 126 секретных осведомителей ГПУ, или около 40% состава совещания.

Но страшное предательство Фанара и на этот раз не принесло ему ни паствы, ни сребреников, ни милости султана. И не надо быть провидцем и сейчас, в 2018-м, чтобы предсказать: церковный организм не рождается в пробирке с дурно пахнущими выделениями фанариотов.

Патриарх Константинопольский Варфоломей не раз приезжал с визитом в Россию. Но в 2018 году евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом было разорвано. Что из себя представляет Церковь Нового Рима — Вселенский Патриархат?

Несколько слов об исторической роли Константинопольского Патриархата и его положении в современном православном мире.

Историческая роль Константинопольского Патриархата

Создание христианской общины и епископской кафедры в Константинополе (до 330 г. н.э. — Византий) относится еще к апостольским временам. Оно неразрывно связано с деятельностью святых апостолов Андрея Первозванного и Стахия (последний, по преданию, и стал первым епископом города, Εκκλησία которого непрерывно возрастала в первые три века христианства). Однако расцвет Константинопольской Церкви и приобретение ею всемирно-исторического значения связаны с обращением ко Христу святого равноапостольного императора Константина Великого (305-337 гг.) и созданием им вскоре после проведения Первого Вселенского (Никейского) Собора (325 г.) второй столицы христианизирующейся империи – Нового Рима, позже получившего имя своего державного основателя.

Спустя чуть более 50 лет, на Втором Вселенском Соборе (381 г.) епископ Нового Рима получил второе место в диптихах среди всех епископов христианского мира, уступая с тех пор в первенстве чести только епископу Рима Древнего (правило 3 помянутого Собора). Стоит отметить, что Предстоятелем Константинопольской Церкви в период проведения Собора являлся один из величайших отцов и учителей Церкви – Святитель Григорий Богослов.

Вскоре после окончательного разделения Римской Империи на Западную и Восточную части в Константинополе немеркнущим светом просиял еще один равноангельный отец и учитель Церкви – святой Иоанн Златоуст, занимавший кафедру архиепископа в 397-404 гг. В своих трудах этот вселенский великий учитель и святитель изложил подлинные, непреходящие идеалы жизни христианского общества и сформировал неизменные основы социальной деятельности Православной Церкви.

К сожалению, в первой половине V века Церковь Нового Рима была поругана константинопольским патриархом-еретиком Несторием (428 – 431 гг.), низвергнутым и преданным анафеме на Третьем Вселенском (Эфесском) Соборе (431 г.). Впрочем, уже Четвертый Вселенский (Халкидонский) Собор восстановил и расширил права и преимущества Константинопольской Церкви. Своим 28 правилом указанный Собор сформировал каноническую территорию Константинопольского Патриархата, в состав которой вошли диоцезы Фракия, Азия и Понт (то есть большая часть территории Малой Азии и восточная часть Балканского полуострова). В середине VI века, при святом равноапостольном императоре Юстиниане Великом (527-565 гг.), в Константинополе состоялся Пятый Вселенский Собор (553 г.). В конце VI века, при выдающемся канонисте, святом Иоанне IV Постнике (582-595 гг.), константинопольские предстоятели впервые стали пользоваться титулом «Вселенский (Οικουμενικός) Патриарх» (при этом исторически основанием для такого титулования считался их статус епископов столицы христианской империи-ойкумены).

В VII веке константинопольская кафедра, усилиями лукавого врага нашего спасения, вновь стала источником ереси и церковных смут. Патриарх Сергий I (610-638 гг.) стал основоположником ереси монофелитства, а его еретичествовавшие преемники устроили настоящее гонение на защитников Православия – святого римского папу Мартина и святого Максима Исповедника, которые в конце концов были умучены еретиками. По милости Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа созванный в Константинополе при равноапостольном императоре Константине IV Погонате (668-685 гг.) Шестой Вселенский Собор (680 г-681 гг.) уничтожил монофелитскую ересь, осудил, отлучил от Церкви и предал анафеме патриарха Сергия и всех его последователей (в том числе константинопольских патриархов Пирра и Павла II, а также римского папу Гонория I).

Преподобный Максим Исповедник

Территории Константинопольского Патриархата

В VIII веке константинопольский патриарший престол на протяжении длительного времени занимали сторонники иконоборческой ереси, насильственно насаждавшейся императорами Исаврийской династии. Лишь созванный усилиями святого Константинопольского Патриарха Тарасия (784-806 гг.) Седьмой Вселенский Собор сумел остановить ересь иконоборчества и предать анафеме её основоположников – византийских императоров Льва Исавра (717-741 гг.) и Константина Копронима (741-775 гг.). Стоит также отметить, что в VIII веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена западная часть Балканского полуострова (диоцезы Иллирика).

В IX веке наиболее выдающимся патриархом Константинополя стал «новый Златоуст», святитель Фотий Великий (858-867, 877-886 гг.). Именно при нем Православная Церковь впервые осудила важнейшие заблуждения ереси папизма: изменяющее Символ Веры учение об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (учение о «filioque»), и учение о единоличном главенстве римского папы в Церкви и о примате (превосходстве) папы над церковными Соборами.

Время патриаршества святителя Фотия – время наиболее активной за всю историю Византии православной церковной миссии, результатом которой стало не только крещение и обращении к Православию народов Болгарии, сербских земель и Великоморавской державы (последняя охватывала территории современных Чехии, Словакии и Венгрии), но и первое (так называемое «Аскольдово») крещение Руси (состоявшееся вскоре после 861 г.) и формирование начатков Русской Церкви. Именно представители Константинопольского Патриархата — святые равноапостольные миссионеры, просветители славян Кирилл и Мефодий – разгромили так называемую «трехъязычную ересь» (сторонник которой утверждали, что существуют некие «сакральные» языки, на которых только и должно молиться Богу).

Наконец, подобно святителю Иоанну Златоусту, святитель Фотий в своих трудах активно проповедовал общественный идеал православного христианского общества (и даже составил для империи пропитанный христианскими ценностями свод законов – Эпанагогу). Неудивительно, что, как и Иоанн Златоуст, святитель Фотий подвергался гонениям. Однако если идеи святителя Иоанна Златоуста, несмотря на прижизненные гонения, после его смерти были все же официально признаны имперской властью, то идеи святителя Фотия, распространявшиеся при его жизни, были отвергнуты вскоре после его кончины (так, принятая незадолго до смерти святителя Эпанагога так и не была введена в силу).

В X веке в состав канонической территории Константинопольского Патриархата была включена малоазийская область Исаврия (924 г.), после чего вся территория Малой Азии (кроме Киликии) вошла в каноническую юрисдикцию Нового Рима. В то же время в 919-927 гг., после учреждения патриаршества в Болгарии, под омофор последнего из-под церковной власти Константинополя отошла почти вся северная часть Балкан (современные территории Болгарии, Сербии, Черногории, Македонии, части территории Румынии, а также Боснии и Герцеговины). Однако важнейшим событием в церковной истории Х столетия, без сомнения, стало второе Крещение Руси, проведенное в 988 святым равноапостольным великим князем Владимиром (978-1015 гг.). Представители Константинопольского Патриархата сыграли при этом немалую роль в становлении Русской Церкви, находившейся вплоть до 1448 года в теснейшей канонической связи с Цареградским патриаршим престолом.

В 1054 году, с отделением Западной (Римской) Церкви от полноты Православия Константинопольский Патриарх становится первым по чести среди всех Предстоятелей Православных Поместных Церквей. Одновременно, с началом в конце XI века эпохи Крестовых походов и временным изгнанием со своих престолов православных патриархов Антиохии и Иерусалима, епископ Нового Рима начинает усваивать себе исключительный церковный статус, стремясь к установлению тех или иных форм канонического превосходства Константинополя над другими автокефальными Церквями и даже к упразднению некоторых из них (в частности, Болгарской). Впрочем, падение в 1204 году под ударами крестоносцев столицы Византии и вынужденное перемещение патриаршей резиденции в Никею (где патриархи пребывали с 1207 по 1261 гг.) побудили Вселенский Патриархат согласиться с восстановлением автокефалии Болгарской Церкви и предоставлением автокефалии Церкви Сербской.

Отвоевание Константинополя у крестоносцев (1261 г.), по сути, не улучшило, а скорее ухудшило реальное положение Константинопольской Церкви. Император Михаил VIII Палеолог (1259-1282 гг.) взял курс на унию с Римом, с помощью антиканонических мер передал бразды власти во Вселенском Патриархате униатам и учинил жестокие, невиданные со времен кровавых иконоборческих репрессий преследования сторонников Православия. В частности, с санкции патриарха-униата Иоанна XI Векка (1275 – 1282 гг.) произошел не имеющий аналогов в истории разгром византийским христианским (!) войском монастырей Святой Горы Афон (в ходе которого немалое количество монахов-афонитов, отказавшись принять унию, просияло в подвиге мученичества). После смерти преданного анафеме Михаила Палеолога на Влахернском Соборе 1285 года Константинопольской Церковью были единодушно осуждены и уния, и догмат о «filioque» (принятый за 11 лет до этого Западной Церковью на соборе в Лионе).

В середине XIV века, на «паламитских соборах», проходивших в Константинополе, были официально подтверждены православные догматы о различии между сущностью и энергией Божества, представляющие собой вершины подлинно христианского Богопознания. Именно Константинопольскому Патриархату весь православный мир обязан укоренением в нашей Церкви этих спасительных столпов православного вероучения. Впрочем, вскоре после триумфального утверждения паламизма над паствой Вселенского Патриархата вновь нависла опасность унии с еретиками. Увлекшись присоединением чужой паствы (в конце XIV века, была вновь ликвидирована автокефалия Болгарской Церкви), иерархи Константинопольской Церкви в то же время подвергли великой духовной опасности паству собственную. Слабеющее императорское правительство гибнущей под ударами османов Византийской империи в первой половине XV века вновь пыталось навязать Православной Церкви подчинение римскому папе. На Ферраро-Флорентийском соборе (1438 — 1445 гг.) все приглашенные на его заседания клирики и миряне Константинопольского Патриархата (кроме непоколебимого борца с ересью святого Марка Эфесского) подписали акт об унии с Римом. Русская Православная Церковь в этих условиях, во исполнение 15 Правила Святого Двукратного Собора, прервала каноническую связь с Константинопольским патриаршим престолом и стала автокефальной Поместной Церковью, самостоятельно избирающей своего Предстоятеля.

Святой Марк Эфесский

В 1453 году, после падения Константинополя и прекращения существования Византийской Империи (которой папский Рим так и не оказал обещанной против османов помощи), Константинопольская Церковь, которую возглавил святой Патриарх Геннадий Схоларий (1453-1456, 1458, 1462, 1463-1464 гг.) сбросила узы навязанной еретиками унии. Более того, вскоре после этого Константинопольский Патриарх стал гражданским главой («миллет-баши») всех православных христиан, проживавших на территории Османской империи. По выражению современников описываемых событий, «Патриарх воссел как кесарь на престоле василевсов» (то есть византийских императоров). С начала XVI века другие восточные патриархи (Александрии, Антиохи и Иерусалима), в соответствии с османскими законами, на долгие четыре столетия попадают в подчиненное положение к лицам, занимающим Константинопольский патриарший престол. Пользуясь такого рода положением, многие из последних допускали трагические для Церкви злоупотребления своей властью. Так, патриарх Кирилл I Лукарис (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638 гг.) в рамках полемики с папским Римом пытался навязать Православной Церкви протестантское учение, а патриарх Кирилл V (1748-1751, 1752-1757) своим решением изменил практику приема римо-католиков в Православие, отойдя от требований, установленных для этой практики Собором 1484 года. Кроме того, в середине XVIII века по инициативе Константинопольского Патриархата османами были ликвидированы Печская (Сербская) Патриархия и окормлявшая македонскую паству Орхидская автокефальная архиепископия (созданная еще во времена святого Юстиниана Великого).

Впрочем, вовсе не стоит думать, что жизнь Предстоятелей Константинопольской Церкви – этнархов всех восточных христиан – была при османском господстве «воистину царской». Для многих из них она была воистину исповеднической, а то и мученической. Назначаемые и смещаемые по произволу султана и его прихлебателей, патриархи не только своей должностью, но и своей жизнью отвечали за покорность угнетаемого, притесняемого, обираемого, унижаемого и уничтожаемого православного населения Османской империи. Так, после начала Греческого восстания 1821 г. по приказу султанского правительства фанатиками, принадлежащими к нехристианским авраамическим религиям, в день Пасхи был подвергнут поруганию и зверски убит 76-летний старец Патриарх Григорий V (1797 – 1798, 1806 -1808, 1818 – 1821), ставший не просто священномучеником, но и мучеником за народ (εθνομάρτυς).

Константинопольский Патриархат и Русская Православная Церковь

Притесняемая османскими султанами (носившими также титул «халифа всех мусульман»), Константинопольская Церковь искала поддержки прежде всего у «Третьего Рима», то есть у Российского государства и у Русской Церкви (именно желанием снискать такую поддержку было вызвано согласие Константинопольского Патриарха Иеремии II на установление в 1589 году патриаршества на Руси). Впрочем, вскоре после упомянутой выше мученической кончины священномученика Григория (Ангелопулоса) константинопольские иерархи сделали попытку опереться и на православные народы Балканского полуострова. Именно в то время Окружным Соборным Посланием Восточных патриархов 1848 года православный народ (представители которого в османский период были интегрированы в высшие органы церковного управления всех восточных Патриархатов) был торжественно провозглашен хранителем истины в Церкви. Тогда же получила автокефалию Церковь освобожденной от османского ига Греции (Элладская Церковь). Однако уже во второй половине XIX века константинопольские иерархи отказали в признании восстановления автокефалии Болгарской Церкви (смирившись с таковой лишь в середине XX века). Аналогичные проблемы с признанием со стороны Константинополя испытывали также и православные Патриархаты Грузии и Румынии. Впрочем, справедливости ради стоит отметить, что восстановление в конце второго десятилетия минувшего века единой автокефальной Сербской Православной Церкви не встретило со стороны Константинополя никаких возражений.

Новая, первая в ХХ веке, драматическая страница в истории Константинопольской Церкви была связана с пребыванием на Её Патриаршем Престоле Мелетия IV (Метаксакиса), занимавшего кафедру Вселенского Патриарха в 1921-1923 гг. В 1922 году он упразднил автономию Греческой Архиепископии в США, чем спровоцировал разделение как в американском, так и в греческом Православии, а в 1923 году, созвав «Всеправославный Конгресс» (из представителей всего пяти Православных Поместных Церквей), он провел через этот не предусмотренный каноническим строем Православной Церкви орган решение об изменении богослужебного стиля, чем спровоцировал церковную смуту, породившую впоследствии т.н. «старостильный» раскол. Наконец, в том же году им были приняты под омофор Константинополя раскольничьи антицерковные группировки в Эстонии. Но самой фатальной ошибкой Мелетия IV была поддержка лозунгов «воинствующего эллинизма», что после победы Турции в Греко-турецкой войне 1919-1922 гг. и заключения Лозаннского мирного договора 1923 года стало одним из дополнительных для аргументов обоснования изгнания с территории Малой Азии почти двухмиллионной грекоязычной паствы Константинопольского Патриархата .

В результате всего этого после ухода Мелетия с кафедры едва ли не единственной опорой Вселенского патриаршего престола на его канонической территории стала почти стотысячная православная греческая община Константинополя (Стамбула). Однако антигреческие погромы 1950-х годов привели к том, что православная паства Вселенского Патриархата на территории Турции в результате массовой эмиграции к настоящему времени, за немногочисленными исключениями свелась к нескольким тысячам греков, живущих в константинопольском квартале Фанар, а также на Принцевых островах в Мраморном море и на островах Имврос и Тенедос в турецкой Эгеиде. В этих условиях Патриарх Афинагор I (1949-1972 гг.) обратился за помощью и поддержкой к странам Запада, на землях которых, преимущественно в США, уже тогда проживало подавляющее большинство почти семимиллионной (в ту пору) паствы Константинопольской Церкви. В число мер, предпринятых для обретения этой поддержки, вошло и снятие анафем, наложенных на отделившихся от Православия в 1054 году представителей Западной Церкви Патриархом Михаилом I Кирулярием (1033-1058 гг.). Указанные меры (не означавшие, однако, отмены соборных решений об осуждении еретических заблуждений западных христиан), впрочем, не смогли облегчить положение Вселенского Патриархата, новый удар по которому нанесло принятое турецкими властями в 1971 году решение о закрытии Богословской Академии на острове Халки. Вскоре после реализации Турцией указанного решения Патриарх Афинагор I скончался.

Предстоятель Константинопольской Церкви — Патриарх Варфоломей

Нынешний Предстоятель Константинольской Церкви – Святейший Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Вселенский Патриарх Варфоломей I родился в 1940 году на острове Имврос, был хиротонисан во епископа в 1973 году и взошел на Патриарший престол 2 ноября 1991 года. Каноническая территория Константинопольского Патриархата в период его управления Церковью по сути не изменилась и по-прежнему включает в себя территорию практически всей Малой Азии, Восточной Фракии, Крита (где под омофором Константинополя существует полуавтономная Критская Церковь), Додеканезских островов, Святой Горы Афон (также пользующейся определенной церковной самостоятельностью), а также Финляндии (немногочисленная Православная Церковь этой страны пользуется канонической автономией). Кроме того, Константинопольская Церковь претендует также на определенные канонические права в области управления так называемыми «новыми территориями» — епархиями Северной Греции, присоединенными к основной территории страны после Балканских войн 1912-1913 гг. и переданных Константинополем в 1928 г. в управление Элладской Церкви. Такого рода претензии (равно как и вообще не имеющие канонических оснований притязания Константинопольской Церкви на каноническое подчинение ей всей православной диаспоры), разумеется, не находят чаемого некоторыми константинопольскими иерархами позитивного отклика у других Православных Поместных Церквей . Однако они могут быть поняты исходя из того, что подавляющее большинство паствы Вселенского Патриархата – это именно паства диаспоры (которая, впрочем, все равно составляет меньшинство среди православной диаспоры в целом). Последним также в определенной мере объясняется и широта экуменической деятельности патриарха Варфоломея I, стремящегося объективировать новые, нетривиальные направления межхристианского и – шире – межрелигиозного диалога в стремительно глобализующемся современном мире.

Патриарх Константинопольский Варфоломей

Справку подготовил Балытников Вадим Владимирович

Некоторые исторические (в том числе агиографические и иконографические данные) свидетельствуют о почитании этого императора в Византии наравне с тезоименитым ему Константином Великим.

Интересно, что именно этот патриарх-еретик своими «каноническими ответами» (о недопустимости пития христианами кумыса и т.д.) фактически сорвал все усилия Русской Церкви по проведению христианской миссии среди кочевых народов Золотой Орды.

Вследствие чего почти все православные епископские кафедры в Турции стали титулярными, а участие мирян в осуществлении церковного управления на уровне Константинопольского Патриархата прекратилось.

Аналогичным образом за пределами Константинопольского Патриархата не находят поддержки и попытки распространения его церковной юрисдикции на ряд государств (Китай, Украина, Эстония), входящих в настоящее время в состав канонической территории Московского Патриархата.

Справка: В сентябре 2018 года Вселенский Патриарх Варфоломей выступил перед Синаксом с заявлением о вмешательстве Русской Церкви в дела Киевской Митрополии. В ответ на это Священный Синод Русской Православной Церкви во внеочередном заседании постановил: «1. Приостановить молитвенное поминовение патриарха Константинопольского Варфоломея за богослужением. 2. Приостановить сослужение с иерархами Константинопольского патриархата. 3. Приостановить участие Русской Православной Церкви во всех Епископских собраниях, богословских диалогах, многосторонних комиссиях и других структурах, в которых председательствуют или сопредседательствуют представители Константинопольского патриархата. 4. Принять заявление Священного Синода в связи с антиканоническими действиями Константинопольского патриархата в Украине». Русская Православная Церковь разорвала евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом.

РПЦ обвинила патриарха Константинопольского Варфоломея в расколе мирового православия после решения предоставить церкви на Украине автокефалию. В ответ на назначение экзархов Синод РПЦ «разорвал с Константинополем дипотношения» — приостановил совместные службы и молитвенное поминовение Вселенского патриарха, назвав его действия грубым вмешательством. Владимир Тихомиров рассказывает о непростых отношениях России с Константинополем и объясняет, почему Варфоломей стал врагом РПЦ именно сейчас.

Ни одно государство мира не сделало и десятой доли того, что сделала Россия, чтобы сохранить Константинопольский патриархат. И ни к какому другому государству Константинопольские патриархи не были так несправедливы, как к России.

Обида из-за унии

Исторически отношения Москвы и Константинополя никогда не были простыми — из русских летописей известно, что в средневековой России, преклонявшейся перед величием Царьграда, довольно часто вспыхивали народные бунты против засилья греческого духовенства и ростовщиков.

Особенно же отношения обострились после подписания Флорентийской унии в июле 1439 года о признании Константинополем первенства Римской церкви. Уния произвела глубочайшее впечатление на русское духовенство. Митрополит Исидор, сильно ратовавший на соборе за унию, был изгнан из Москвы.

После свержения Исидора великий князь Василий II Темный послал в Грецию послов с просьбой о поставлении нового митрополита. Но, когда князь узнал, что император и патриарх и в самом деле приняли Флорентийскую унию, приказал вернуть посольство. И в 1448 году собором русских пастырей в Москве главой Русской церкви – уже без согласования с Константинопольским патриархатом — был избран епископ Рязанский и Муромский Иона, первый русский патриарх.

Спустя 10 лет Константинополь, решив отомстить Москве, назначил в Киев своего митрополита, словно не замечая того факта, что исторически Русская церковь выросла из единой митрополии с центром в Киеве, который был обращен в безлюдные руины после нашествия монголов. Именно после уничтожения города Киевский митрополит перенес свою кафедру сначала во Владимир, а затем и в Москву, сохраняя наименование «Киевской митрополии». В итоге на канонической территории Русской церкви по воле Константинопольского патриарха была образована еще одна Киевская митрополия, которая более двух веков существовала параллельно с Московской. Обе эти церкви слились воедино лишь в 1686 году – то есть уже после исчезновения Константинополя с политической карты мира.

С другой стороны, завоевание турками в 1453 году Константинополя было воспринято на Руси не только как Божье возмездие за кощунственную унию с католиками, но и как величайшая трагедия в мире. Неизвестный русский автор «Повести о взятии Царьграда турками» описывал вхождение султана Мехмеда II в храм Святой Софии как настоящее торжество Антихриста: «И вложит руце своя в святая жертвенна и святая потребит, и дасть сыновом погибели».

Потом, правда, в Москве появились и другие соображения – дескать, гибель Византии означает не только конец старого греховного мира, но и начало нового. Москва стала не только наследницей погибшего Константинополя, но и «Новым Израилем», богоизбранным государством, призванным собрать воедино всех православных.

Ярко и емко этот тезис изложил старец Филофей из псковского Спасо-Елеазаровского монастыря: «Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти!»

Но в то же время Россия сделала все, чтобы дух православия не исчез из Стамбула, заставляя османов сохранять патриархат как церковный институт – в расчете на то, что когда-нибудь православному воинству удастся вернуть и Константинополь, и Византийскую империю.

Но все эти деяния давно минувших дней не имеют никакого отношения к нынешнему конфликту, ибо и нынешний т.н. «Константинопольский Вселенский патриархат» не имеет практически никакого отношения к церкви древней Византии.

Узурпация власти в Константинополе

История современного «Константинопольского патриархата» начинается с Первой мировой войны, когда в 1921 году в Стамбул вместе с войсками Британской империи прибыл некто Эммануил Николау Метаксакис — архиепископ Афинский и Греческой церкви, действовавшей в США среди греков-мигрантов.

К тому времени кафедра Константипольского патриарха три года уже пустовала – прежний патриарх Герман V под давлением властей Османской империи ушел в отставку еще в 1918 году, а на избрание нового османы из-за войны не давали согласия. И, воспользовавшись помощью англичан, Эммануил Метаксакис объявил себя новым патриархом Мелетием IV.

Метаксакис провел выборы – чтобы никто не смог обвинить его в узурпации престола. Но на выборах выиграл митрополит Герман Каравангелис – за него было отдано 16 голосов из 17. Позже митрополит Герман вспоминал: «Ночью после выборов меня посетила дома делегация общества «Национальной обороны» и стала горячо просить меня снять свою кандидатуру в пользу Мелетия Метаксакиса… Один мой друг предложил мне больше 10 тысяч лир компенсации…»

Испугавшись, митрополит Герман уступил.

И первым же указом новоиспеченный «патриарх» Мелетий IV подчинил себе все американские приходы и храмы Афинской митрополии. В самом деле, не может же «Вселенский патриархат» существовать только за счет нескольких церквушек в Стамбуле?!

Интересно, когда остальные греческие епископы узнали о таком самоуправстве новоиспеченного «патриарха», Метаксакис сначала был запрещен в служении, а потом и вовсе отлучен от церкви. Но «Вселенский патриарх» Мелетий IV взял и… отменил эти решения.

Следом он издал томос о праве Константинополя на «непосредственный надзор и управление всеми без исключения православными приходами, находящимися вне пределов поместных православных Церквей, в Европе, Америке и других местах». Этот акт писался с прицелом именно на раздробление Российской православной церкви, которую тогда уже греческие «братушки» считали погибшей. То есть все епархии на бывших осколках Российской империи автоматически переходили под юрисдикцию американского «патриарха».

В частности, одним из первых приобретений новоиспеченного патриарха стала бывшая Варшавская Митрополия – все православные приходы в Польше. Далее он принял в юрисдикцию и Ревельскую епархию Российской Церкви – новую Эстонскую митрополию. Был выдан томос и отколовшейся Украинской церкви.

Помощь «обновленцам»

Наконец, в 1923 году речь зашла о раздроблении церкви на территории самой Советской России. Речь шла о признании «обновленцев» — так называемой «Живой Церкви», созданной агентами ОГПУ по проекту Льва Троцкого для раскола и уничтожения традиционной православной церкви.

И нет сомнения, что и «обновленцам» был бы выдан томос об автокефалии. Вопрос активно лоббировали и большевики, мечтавшие заменить патриарха Тихона на послушных агентов Лубянки. Но тут в церковные дела вмешался Лондон – британское правительство, занимавшее жесткую антисоветскую позицию, потребовало от Мелетия IV прекратить заигрывать с агентами ОГПУ.

В ответ разгневанные большевики надавили на правительство Кемаля Ататюрка, и вскоре Мелетий IV был изгнан из Константинополя. Новым патриархом стал Григорий VII, который даже назначил в Москву своего представителя – для подготовки признания новой Русской автокефальной церкви. Газета «Известия» ликовала: «Константинопольский патриарший Синод под председательством Вселенского патриарха Григория VII вынес постановление об отстранении от управления церковью патриарха Тихона как виновного во всей церковной смуте…»

Правда, обещания своего Григорий VII выполнить не успел – он скончался за несколько месяцев до назначенной даты «Вселенского собора», на котором он и собирался выдать томос.

Новый Константинопольский патриарх Василий подтвердил намерение признать «обновленцев», но запросил дополнительный «гонорар». В то время в Советской России после смерти Ленина разгорелась борьба за власть между различными партийными группировками, и проект «красного православия» потерял актуальность.

Так о признании «обновленцев» забыли и в Москве, и в Константинопольском патриархате.

Варфоломей против Русской православной церкви

Вторично Константинопольский патриархат пошел против РПЦ в начале 90-х, когда затрещал по швам уже сам Советский союз. В то время «Вселенским» патриархом под именем Варфоломей стал некий Димитриос Архондонис — бывший офицер турецкой армии, выпускник Папского восточного института в Риме, доктор богословия Папского Григорианского университета. Он был горячим поклонником идеологии Мелетия IV о возвышении Константинопольского патриархата за счет последовательного разрушения поместных церквей — прежде всего русской. Тогда, дескать, «Вселенский» патриарх станет подобием папы римского.

И первым патриарх Варфоломей I в 1996 году объявил о принятии под свою юрисдикцию Эстонской апостольской православной церкви (ЭАПЦ). Объяснил он это просто: мол, еще в 1923 году ЭАПЦ перешла под юрисдикцию Константинопольского патриархата. И эта юрисдикция сохранились, несмотря на то что в 1940 году, после вхождения Эстонской ССР в состав Советского Союза, ЭАПЦ была «добровольно-принудительно» возвращена в лоно Московской патриархии. Часть эстонских священников, успевших эмигрировать в Швецию, основала в Стокгольме «церковь в изгнании».

После восстановления независимости Эстонии возникла проблема двух православных церквей. Дело в том, что в конце апреля 1993 года синод Московского патриархата восстановил юридическую и экономическую самостоятельность православной церкви в Эстонии (сохранив при этом каноническое подчинение РПЦ). Но «стокгольмцев» поддержало националистическое руководство Эстонии, стремившееся разорвать все связи с Россией. И «стокгольмская церковь», не обратив никакого внимания на акт доброй воли патриарха Алексия II, выпустила Декларацию, в которой обвинила Москву в самых разных бедах и заявила о признании канонической связи только с Константинополем.

В таком же хамском тоне было выдержано и письмо патриарха Варфоломея I в адрес патриарха Алексия II, обвинившего распятую и уничтоженную в лагерях ГУЛАГа Русскую церковь в аннексии независимой Эстонии: «Церковь того времени занималась изгнанием православных эстонцев… Епископ Корнилий олицетворяет ликвидацию канонического порядка с помощью сталинской армии…»

Оскорбительный и невежественный тон не оставил патриарху Алексию никакого иной возможности для ответа. Вскоре отношения между Московской и Константинопольской патриархиями были на несколько лет разорваны.

Дипломатический скандал несколько остудил пыл Варфоломея, который в том же 1996 году планировал выдать томос и украинским раскольникам из самозванного «Киевского патриархата» бывшего киевского архиерея Михаила Денисенко, более известного под именем Филарет.

Религиозные волнения на Украине

Вначале борьба развернулась на Галичине между греко-католиками и православными. Затем между собой схватились сами ортодоксы: автокефальная УАПЦ против униатов. После этого униаты объединились с автокефалами и объявили крестовый поход против «москалей» — православных Московского патриархата. Каждый из этих этапов борьбы сопровождался кровавыми захватами храмов и побоищами между «истинно верующими».

При поддержке Запада натиск на Русскую церковь стал настолько мощным, что некоторые православные священники просили патриаршего благословения на временный переход к автокефалам ради сохранения приходов от униатской агрессии.

Именно в этот момент РПЦ и предоставила Киеву самостоятельность в управлении при чисто формальной юрисдикции Московской патриархии, которая напоминает о себе только в названии церкви. Тем самым патриарх Алексий II переиграл патриарха Варфоломея I, лишив его оснований для признания Вселенским собором самостийной церкви Денисенко. И собранный в феврале 1997 года Архиерейский собор РПЦ отлучил Филарета от церкви и предал его анафеме.

«Постоянная конференция украинских епископов за пределами Украины», объединяющая украинскую православную диаспору США и Канады, выдвинула против Филарета обвинение по 16 пунктам, включая мошенничество и воровство. Возможно, что без поддержки властей секта самозваного «патриарха» попросту бы самоликвидировалась, но «оранжевая революция» 2004 года словно дала Денисенко второй шанс – в то время он не слезал с трибуны Майдана, требуя гнать «москальских попов».

Несмотря на десятилетнюю «промывку мозгов», раскольникам так и не удалось завоевать симпатий украинцев. Так, по данным украинских медиа, только 25% опрошенных православных в Киеве в той или иной степени идентифицировали себя с Киевским патриархатом. Все же остальные опрошенные, назвавшие себя православными, поддерживают каноническую Украинскую церковь Московского патриархата.

Соотношение сил канонической церкви и раскольников можно оценить во время крестных ходов в годовщину Крещения Руси. Широко разрекламированное шествие раскольников собрало 10-20 тысяч человек, тогда как в крестном ходе УПЦ МП приняло участие более 100 тысяч верующих. На этом во всех спорах можно было бы ставить точку, но только не в том случае, если в качестве аргументов выступают власть и деньги.

Предвыборный ход расколом

Религиозными спорами решил воспользоваться Петр Порошенко, который всего за четыре года власти сумел превратиться из народного героя в самого презираемого президента Украины. Рейтинг президента могло спасти чудо. И такое чудо Порошенко решил явить миру. Он вновь обратился к патриарху Варфоломею за томосом для «Киевского патриархата».