Г. Гегель (1770-1831) противопоставил миру «вещей в себе» И. Канта идею: «Сущность является, а явление существенно». Гегель считал, что ребенок - это человек в себе, росток - это растение в себе. То есть Гегель с одной стороны развивает идеи Канта, а с другой дает собственное объяснение устройству мироздания. Свой подход Гегель развивает в произведениях «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Феноменология духа». Гегель положил в основу своей системы принцип тождества бытия и мышления. В этом тождестве сосуществуют и единство, и различие, которое связано с мышлением. Для Гегеля существует объект мысли и отдельно сама мысль, то есть объективное и субъективное. Мышление в состоянии включить в себя все богатство мира: природу, человека, и его разум. Оно как бы «отчуждает» от себя бытие. И такое мышление предстает в виде мирового разума, мирового духа, абсолютной идеи. И вместе с тем мышление объективно, оно не имеет отношения к отдельному человеку. Абсолютная идея автономна от человека, истории и природы. Она представляет собой процесс познания себя в каждой сотворенной вещи и явлении. Иначе говоря - это процесс самопознания Абсолютного духа. Его изменения бесконечны, а потому бесконечен и процесс познания. Познание Гегель не связывал ни с отдельным человеком, ни с обществом - это некое безличное явление (феномен). Первая крупная работа философа, служащая введением в его систему, называется «Феноменология духа». Абсолютная идея по Гегелю развивается через природу инобытие идеи, а затем через мораль, нравственность, философию, выраженные в абсолютном духе, восходит сама к себе по спирали, то есть идея возвращается, но уже на новом более высоком этапе.
Осознание - процесс поэтапный. Первая ступень - предметное сознание, когда постигаются объекты, существующие вне человека. Второй период связан с познанием субъектом самого себя и потому называется самопознанием. На завершающем этапе это противопоставление субъекта и объекта снимается, они выступают в единстве, отождествившись в знании и представ в виде Абсолютного Духа. Один из важнейших выводов Гегеля звучит следующим образом: «Все действительное разумно, все разумное действительно».
Второй ведущий принцип гегелевской системы, после тождества бытия и мышления, - способность духа к движению и развитию. Опираясь на Абсолютный Дух, включающий в себя все конкретные формы существования и способный их познать, по мнению Гегеля, можно воссоздать всеобъемлющую философскую систему. В соответствии с тремя ступенями познания она должна включать в себя логику, философию природы и философию духа.
Идея развития
Закономерности универсального развития исследует логика. Для Гегеля логика является чистым знанием в полном объеме своего развития. Она занимается законами мышления, а они - законы действительного бытия. По Гегелю основные понятия логики первичны, независимы от природы и истории. Именно в их развитии осознается бытие. Работа Гегеля «Наука логики» посвящена исследованиям логических категорий. Логические понятия развиваются из исходных категорий, каждая из которых выражена в виде тезиса. Тезис - исходная категория, в нем -привычный, безотчетный посыл. Тезис развивается и появляется его противоположность - антитезис. Он противоположен первому, но тезис содержится внутри. Следующий этап - это их синтез. Он, в свою очередь, превращается в новый тезис, который более высок в своем развитии, чем предыдущий тезис. «Противоречие есть корень всякого движения и жизненности; лишь поскольку нечто имеет в себе самом противоречие, оно движется, обладает импульсом и деятельностью», писал Г. Гегель . Здесь появляется и Гегелевское понимание жизненности, в котором «нечто жизненно лишь постольку, поскольку оно содержит в себе противоречие и притом есть та сила, которая в состоянии вмещать в себя это противоречие и выдерживать его» .
Логика согласно Г. Гегелю объединяет учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Все начинается с абстрактной категории «чистого бытия». Бытие, по словам Гегеля, «простая бессодержательная непосредственность». Противоположностью бытия у Гегеля выступает чистое «ничто». Взаимодействие чистого бытия и ничто происходит через становление. Переход от ничто к бытию - возникновение, а переход от бытия к ничто - уничтожение. Таким образом, Г. Гегель от категории чистого бытия переходит к бытию как к нечто и в результате приходит к категории существования.
Природу Г. Гегель определяет как то, что не содержит в себе конечную цель. Это антитезис - идея в форме инобытия.
Г. Гегель выделяет природе три ступени: механику, физику и органику. Связь между ними похожа на взаимодействие тезиса, антитезиса и синтеза в логике. Но в природе это взаимодействие выражается не как саморазвитие, а отпечаток его. Абсолютная идея предшествует природе. Одна из частей философии природы посвящена проблемам жизни. Высшей ступенью на лестнице, по которой природа поднимается в наличном бытии, для Г. Гегеля становится жизнь. Но она в качестве природной идеи предоставлена власти внешних условий и неразумности. Природа выходит из внешней непосредственности, являющейся для Г. Гегеля смертью, и входит в саму себя. Затем она снова выходит из формы живого существа, чтобы взойти к духовному существованию. Возникновение природы Гегель начинал с организации форм ее существования, таких, как пространство и время; но, во времени, природа реализует вечные повторения, возвраты и круговороты. Содержательная наполненность пространства и время связаны с материей и движением, которые существуют неразрывно друг с другом. Синтезируется вся эта сложность во внутренней, пробуждающей природу силе.
Развитие Абсолютного Духа Гегель представил в третьем разделе как заключительный этап развития идеи, возвращающейся в саму себя из своего небытия. Первое проявление Духа рассматривается в естественном наличном бытии. Здесь он достигает соответствия мыслящему природному существу - человеку. Гегель наблюдает в развитии духа триадность: во-первых, проявление субъективного духа. Он связан с телесностью и зависит от аффекций (проявлений чувств) и физического состояния тела. Дух проявляет себя через душу и сознание человека. Этим взаимодействием души и тела занимается антропология. Следующим этапом развития есть феноменология - учение о духе, отчужденном от телесности. Дух в плане обращенности к себе самому и в плане осознания себя становится объективным, им занимается психология. Завершение развития духа, по мнению Г. Гегеля, происходит в искусстве религии и философии, через них дух восходит к абсолютному проявлению. Духовная форма по Гегелю содержит в себе более высокую жизненность, является более достойной духа, чем природная форма. Противоположностью субъективного сознания, индивидуальной психики человека является объективный дух, общественное сознание.
Разумность состоит в единстве единичного и всеобщего. В конкретном своем содержании она выражается в единстве объективной и субъективной свободы, для Гегеля всеобщей воли и индивидуального знания. И в этом взаимодействии вечное и необходимое бытие духа. Праву, как сфере внешних законов, противостоит мораль - область внутреннего веления, свободной воли. Мораль воплощает в себе убеждения человека. Высшей ступенью развития объективного духа является нравственность, в которой сливаются личное и общественное. Нравственность в своем развитии проходит три стадии: семью, гражданское общество и государство. У Гегеля первичным определяющим началом человеческой истории выступает не индивид, а общество. Так, в семье воплощается природное, естественное, изначальное единство людей. Но не нужно смешивать понятия гражданского общества и государства. В гражданском обществе каждый становится целью для себя, все другие для него суть ничто. Государство - объективный дух, и индивид только тогда нравственен и истинен, когда является членом государства. Государство - нравственная целостность, считает Гегель. Только осознающий себя дух может быть государством. «Существование государства, это - шествие Бога в мире; его основанием служит сила разума, осуществляющего себя как волю» . Государство- шествие божественной идеи на земле», - писал Г. Гегель .
В природе изменения происходят путем бесконечных повторений, но история способна к совершенствованию и прогрессу. Гегель считал, что в истории царит закономерность, и искал ее. Всемирная история предстает как единое целое, где нет случайных ступеней и этапов. В целом процесс истории духовен, а господствует в нем Абсолютная идея, обретая в человечестве средство собственного познания. Критерием прогрессивности всемирной истории выступает постижение необходимого, то есть степень свободы. Сложность истории связана с разнообразием человеческой деятельности, множественностью интересов, многогранностью целей, богатством вкусов, силой страстей, особенностями сложившихся обстоятельств. «Всемирная история не есть арена счастья. Периоды счастья являются в ней пустыми листами, потому что они являются периодами гармонии, отсутствия противоположности» .
Если идея составляет основу истории, то страсть выступает в ней путеводной нитью. Поэтому действия людей довольно часто осуществляются неосознанно. Действия и речи великих личностей, названных Гегелем «всемирноисторическими людьми» являются лучшими для данного времени. Эти люди духовные руководители, за которыми идут остальные. Это они доверенные всемирного духа, но жизнь их тяжелый труд, а судьба несчастлива. Таковы судьбы рано умершего Александра Македонского, преданного и убитого Цезаря. Цели и устремления этих людей находятся не во внешнем ходе вещей, а во внутреннем источнике, содержание которого скрыто. Оно еще проходит процесс доразвития из наличного бытия и стучится во внешний мир. А затем разбивает его как скорлупу.
Мировая история, имеющая своим содержанием Мировой Дух, еще не является конечной целью развития. Над всей системой возвышается, пронизывая ее, Дух Абсолютный. Его первой исходной формой, в которой конкретизируются этические отношения, выступает искусство. Искусство предстает в виде прекрасного образа, в котором гармонически сосуществуют форма и содержание. Немецкая поэзия- наивысший идеал искусства. Но через романтическое искусство дух переходит из области искусства в сферу религии. В религиозном сознании содержится антитезис абсолютного духа. В истории религиозные представления развиваются до своей абсолютной вершины - христианства. В философских понятиях происходит синтез религиозных представлений и эстетических образов. Формируется философия у отдельных народов как завершающий продукт его культуры и во всей своей полноте предстает к исходу истории этого народа. Философия является вполне закономерным итогом развития культуры. Так понятие абсолютного духа Г. Гегеля заканчивает трудный путь самопознания, достигнув предельных позиций. Система немецкого философа является совокупностью всех форм бытия и познания. Свою философию мыслитель склонен считать вершиной и концом философской мысли, выражением достигнутой абсолютной истины
Вершиной идеалистической диалектики является диалектика другого выдающегося представителя немецкой классической философии – Г. Гегеля. Г. Гегель впервые в истории философии представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, в развитии – правда, с идеалистических позиций. Свою философскую систему Г. Гегель стремился сделать всеохватывающей. Исходным ее понятием является понятие «абсолютная идея», т.е. абсолютная первооснова, абсолютный разум; поэтому нет ничего удивительного в том, что абсолютная идея (т.е. мышление) решает познать саму себя, свое содержание. (Во всяком случае, так захотел автор системы). Познавая себя, абсолютная идея как бы развертывается и творит мир, поступательно порождая из себя сначала логические категории, затем природу и затем – человеческое общество. Тем самым развитие мира в системе предстает как процесс познания абсолютной идеей себя. Законы (принципы) мышления (логики) оказываются у Г. Гегеля и законами бытия объективного мира, а также и законами познания. (Г. Гегель свел все процессы в мире к процессу мышления, познания.)
Философская система Г. Гегеля содержит три части, соответственно трем стадиям самопознания (т.е. саморазвития) абсолютной идеи. Это: 1) «Логика»; 2) «Философия природы»; 3) «Философия духа».
Начнем с «Логики». На этой стадии ступенями самопознания, или развертывания абсолютной идеи выступают логические сущности – категории. Процесс этот идет вне времени и пространства. Категории связаны между собой и развиваются. В развитии категорий мы можем усмотреть развитие вещей материального мира. Абсолютная идея познает (разворачивает) себя в «Логике» и в других частях системы методом триады. Стадии триады можно представить в таком виде:
Тезис (или полагание);
Антитезис (или отрицание полагания);
Синтез (отрицание отрицания, или диалектическое отрицание). Пример триады (взятый, однако, не из рассматриваемого в этой части системы мира категорий, а из вещного, материального мира; это некорректно, но я поступаю так, кстати, вслед за самим Г. Гегелем, для наглядности и большей «понятности»): допустим, что мы нагреваем воду в емкости от комнатной температуры до 100 0 С, чтобы, в конечном счете, получить пар. Тогда вода до нагрева – это тезис, полагание, вещь старого качества; вода в процессе нагрева до 100 0 С – это антитезис, отрицание исходного, т.е. «комнатного», состояния воды; пар, т.е. вещь нового качества, которой прежде не было (была вода) – это синтез, или отрицание состояния нагрева (процесса нагрева). Эта последняя стадия – двойное отрицание, или отрицание отрицания, или диалектическое отрицание исходного состояния, исходной вещи, или вещи старого качества – воды. Г. Гегель пишет о том, что синтез – это преодоление и сохранение тезиса и антитезиса в некотором высшем единстве, которое включает в себя все перспективное для дальнейшего развития, все богатство предыдущих стадий. В примере с водой трудно понять, что здесь «богатство» и что «перспективное». Дело в том, что мы вслед за Г. Гегелем пытаемся рассуждать о развитии на философском уровне, т.е. на всеобщем уровне. И иллюстрировать эти всеобщие принципы развития (у Г. Гегеля – принципы развития мышления как такового) частными примерами некорректно. Здесь мы сознательно допускаем ошибку: как иначе пояснить то, что хотел сказать Г. Гегель? Разве что действительно рассматривая развитие на всеобщем уровне: неорганическая материя – органическая – социум. Тогда уже понятно и про «богатство», и про «перспективное». Синтез – это исходный пункт новой триады. У Г. Гегеля в системе идет о принципах развития мышления, однако мы можем отнести его рассуждения о триаде и к развитию категорий, и к развитию природы, и к развитию общества. Эти рассуждения послужили основой для формулирования диалектического закона отрицания отрицания в философии марксизма.
В «Логике» Г. Гегель рассматривает такие философские категории как «качество», «количество», «мера», «противоречие», «форма», «содержание», «сущность», «закон», «возможность» и целый ряд других важнейших категорий.
Качество, считает Г. Гегель, это тождественная с бытием определенность, или внутренняя определенность чего-либо. Это то, что делает вещь (а под вещью можно понимать предмет, процесс, событие, категорию) вещью данного рода. Нечто есть то, что оно есть, благодаря качеству. Теряя качество, нечто перестает быть тем, что оно есть. Опять приведем наглядный пример из мира вещей (а не категорий). Возьмем в качестве вещи карандаш, который является таковым, если его использовать как карандаш, т.е. по назначению, а не как предмет для размешивания сахара в стакане чая, например. Это – тезис. Начнем рисовать, постепенно исписывая карандаш. Это – антитезис. В конце концов, получим такой «огрызок», которым рисовать уже нельзя, т.е. не карандаш, а нечто иное, новое. Это – синтез, возникновение нового. Карандаш потерял свое качество (рисовать «огрызком» уже нельзя), и сам исчез при этом. Можно было бы взять пример из области органики или человеческого общества, но тогда наши рассуждения о качестве были бы куда сложнее. Под качеством понимается устойчивая внутренняя определенность вещи. Качество – это устойчивая совокупность свойств вещи в системе ее связей и отношений с другими вещами. Свойство – форма (способ) проявления (обнаружения) качества вещи в определенном отношении. Каждая вещь взаимодействует с другими вещами и в этих взаимодействиях проявляет себя с различных сторон, обнаруживая различные свойства.
Г. Гегель определил количество как внешнюю бытию определенность. Внешняя определенность, так как увеличение или уменьшение количества в определенных пределах не ведет к изменению качества. Мы рисовали карандашом, он уменьшался в размерах, при этом оставаясь карандашом, но до определенного предела, границы. Мы нагревали воду от комнатной температуры до 100 0 С, и она пока оставалась водой, т.е. вещью старого качества, хотя количественные характеристики ее менялись. В диалектическом материализме под количеством понимается совокупность взаимоотношений и связей вещи, вне которых она не существует. Это такая определенность предмета, вещи, которая характеризует вещь с точки зрения степени развития ее свойств (величины, объема, скорости, интенсивности и т.п.). Количество характеризует прежде всего не отдельные вещи, а отношения между вещами.
Есть определенная граница, переход которой ведет к изменению качества (в примере с водой это 100 0 С, за чем следует парообразование, т.е. получение новой вещи – пара. Пар – новое качественное состояние по сравнению с водой). Эта граница – мера, единство качества и количества. Все имеет свою меру. Диалектический материализм разделяет такую точку зрения. Мера – количественная граница, в пределах которой качество вещи не меняется. Мера – выражение степени устойчивости качества.
Вообще понятия «качество», «количество», «мера» начали осмысливаться еще в древнегреческой философии. Так, Эмпедокл все качественное многообразие вещей объяснял различными количественными пропорциями образующих их четырех стихий (начал): земли, огня, воды, воздуха. Мясо и кровь, например, представляют собой соединения стихий в равных пропорциях, кость содержит 2 части воды, 2 части земли и 4 части огня. Анаксагор Аристотель качеством называл то, благодаря чему предметы называются такими-то, а количеством называл то, что делимо на составные части, каждая из которых есть по природе что-то одно и определенное нечто. Всякое количество есть множество, если оно исчислимо, а величина – если измеримо. Исторически развивалась и категория меры. Она была одной из основных в древности, о чем бы ни рассуждали: о человеке, о космосе. Древние греки утверждали: «Мера – наилучшее» и советовали соблюдать во всем меру. Христианский философ и теолог Августин Блаженный (IV - V вв. н.э.) считал, что мера – это количественная граница данного качества; это то, больше чего и меньше чего оно не может быть.
Итак, количественные изменения могут привести к качественным, если преодолена мера. Эти рассуждения Г. Гегеля, который переосмыслил диалектические идеи своих предшественников, стали основой для формулирования диалектического закона взаимного перехода количественных изменений в качественные в диалектическом материализме (хотя слово «переход» здесь не подходит: не переходят количественные изменения в качественные, а вызывают их при нарушении меры).
В «Логике» Г. Гегель рассматривает и проблему противоречия. Г. Гегель считает (и доказывает это), что противоречие – не ошибка в рассуждении, не дефект мышления, как считает формальная логика. Противоречие это внутренний источник движения и развития, движущая сила развития. Если представить нечто (вещь, процесс и т.п.) не изменяющимся, то можно было бы сказать, что это нечто тождественно само себе. Но с точки зрения диалектики все в мире находится в движении, все развивается (так как взаимосвязано и взаимодействует, в результате чего и появляется новое), перестает быть тождественным себе. Развивающаяся вещь (категория, предмет, процесс, событие и т.д.) находится под воздействием двух противоположных тенденций, или сторон: она еще прежняя вещь (т.е. тенденция к сохранению старого качества), но «стремится» стать иной (т.е. тенденция к изменению качества). Эти противоположные тенденции (или противоположности) относятся к сущности одной и той же вещи (т.е. это не случай типа «в огороде – бузина, а в Киеве – дядька», так как это не было бы диалектическим противоречием). Противоречие – в самой развивающейся вещи. Противоположные тенденции взаимосвязаны, находятся в единстве (можно сказать, что они как противоположности тождественны) и противостоят друг другу как противоположности. В этом, собственно, и противоречие (для формальной логики): противоположности не уничтожают друг друга как «+» и «–», а находятся в единстве, хотя и противостоят друг другу. Все эти рассуждения послужили основой для формулирования диалектического закона единства и борьбы противоположностей в философии марксизма. Заметим, что сам Г. Гегель делал акцент на моменте тождества и говорил не о законах, а о принципах развития мышления. Разрешение противоречия (т.е. момент диалектического отрицания) означает возникновение нового, более богатого содержанием понятия, или качественно новой вещи, или новой меры.
Во второй части своей системы, которая называется «Философия природы», Г. Гегель делает вывод о том, что природа во времени в целом не развивается, а лишь разнообразится в пространстве. Если и говорится об изменениях в природе, то в рамках вечно повторяющегося круговорота (вечного повторения одних и тех же процессов). Но фактически Г. Гегель рассматривает ступени эволюции природы, считая, что природу следует рассматривать как систему взаимосвязанных ступеней: от неорганики к органике, от нее – к человеческому роду. Эти ступени и есть ступени самопознания, или саморазвертывания, абсолютной идеи, что происходит триадическим ритмом. Г. Гегель высказал диалектическую идею о том, что не во времени все возникает и преходит, а само это время есть возникновение и прохождение. Материя рассматривается как единство пространства и времени и находящаяся в непрерывном движении. Движение – это исчезновение и самопорождение пространства и времени.
В той части системы, которая называется «Философия духа», Г. Гегель рассматривает человеческое бытие. Абсолютная идеи продолжает развивать (т.е. познавать, развертывать) себя триадическим ритмом. Ступени триады, или формы существования духа (абсолютная идея, породив из себя природу и покинув ее, возвращается к себе самой в качестве духа) выглядят так:
1) субъективный дух (в основном, речь здесь идет об индивидуальном развитии человека, о его сознании...); 2) объективный дух (социально-историческая жизнь человечества, или его общественное бытие: право- моральность, нравственность; нравственность предполагает рассмотрение семьи, гражданского общества, государства); 3) абсолютный дух (совокупная духовная деятельность человечества, его самосознание во всемирной истории, по сути, мировая духовная культура вообще). Ступень абсолютного духа – это высшая ступень самосознания и развития абсолютной идеи. Она являет себя здесь в искусстве, религии и философии. Вот так и завершается всемирная история, абсолютная идея полностью познает себя и удовлетворяется этим. Система завершена.
Г. Гегель в своей философской системе критикует догматический метод мышления, присущий современной ему метафизике (т.е. философии) и противопоставляет ему свой, диалектический, метод, который рассматривает все в развитии. Однако его система оказалась не лишена противоречий. Г. Гегель стремился создать всеохватывающую философскую систему, призванную дать законченное, абсолютное знание действительности. Абсолютная идея начинает познавать свое собственное содержание и, в конце концов, саморазвиваясь диалектически, достигает-таки полного самопознания – теоретического (в виде философии как высшей точки развития абсолютной идеи) и практического (в виде Прусского государства, которое Г. Гегель идеализировал и в котором видел высшее развитие объективного духа). Гегелевская философская система – последняя, завершающая ступень развития мирового разума. Поставлена граница будущему развитию теоретической мысли и развитию общества и природы. Эта законченность системы противоречит гегелевскому же диалектическому методу, который пределов и границ не признает, ибо нет пределов развитию. К противоречиям системы можно отнести и то, что она отрицает всеобщность развития в области природы.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель - всемирно известный немецкий философ. Его принципиальным достижением стало развитие теории так называемого абсолютного идеализма. В ней ему удалось преодолеть такие дуализмы, как сознание и природа, субъект и объект. Георг Гегель, философия Духа которого объединила многие концепции, и сегодня остается выдающейся фигурой, вдохновляющей все новые поколения мыслителей. В данной статье мы рассмотрим кратко его биографию и основные идеи. Особое внимание будет уделено философии Абсолютного духа, онтологии, гносеологии и диалектике.
Биографические сведения
Георг Вильгельм Фридрих Гегель с детства был очень любознательным ребенком. Таких у нас называют «почемучками». Он родился в семье влиятельного чиновника. Его отец был строгим и любил во всем порядок. Ничего в окружающей природе и человеческих отношениях не оставляло его равнодушным. Еще в раннем детстве Георг Гегель зачитывался книгами о культуре древних греков. Как известно, именно они были первыми философами. Считается, что именно это увлечение подтолкнуло Гегеля к его будущей профессиональной деятельности. Он закончил латинскую гимназию в родном Штутгарте. Кроме чтения, в жизни философа вообще было мало других занятий. Большую часть своего времени Георг Гегель проводил в различных библиотеках. Он был отличным специалистом в области следил за событиями Французской буржуазной революции, но сам участия в общественной жизни страны не принимал. Гегель Георг закончил теологический университет. После этого он занимался исключительно преподаванием и своими научными изысканиями. С началом карьеры ему во многом помог Шеллинг, с которым они дружили. Однако потом они поссорились на почве своих философских воззрений. Шеллинг даже заявлял, что Гегель присвоил его идеи. Однако история расставила все по своим местам.
Основы философской мысли
За свою жизнь Гегель написал множество работ. Самыми выдающимися из них являются «Наука логики», «Энциклопедия философский наук» и «Основы философии права». Гегель считал любой трансцендентализм непоследовательным, поскольку он разрывает такие дуальные категории, как «вещь» и «идея», «мир» и «сознание». Восприятие первично. Мир - это его производная. Любой трансцендентализм получается вследствие того, что есть чистые возможности опыта, который накладываются на мир для получения универсального опыта. Так появляется гегелевский «абсолютный идеализм». Дух как единственная действительность не является застывшей первоматерией. Всю философию Гегеля можно свести к субстанционному дискурсу. По мнению Гегеля, Дух цикличен, он преодолевает себя всякий раз в двойном отрицании. Его основной характеристикой является самопродвижение. Он устроен как субъективная мысль. Философская система построена на основе триады: тезиса, антитезиса и синтеза. С одной стороны, последняя делает ее строго и четкой. С другой - позволяет показать поступательное развитие мира.
Георг Вильгельм Гегель: философия абсолютной идеи
Тема Духа развивалась в рамках широкой традиции и ведет свое начало от Платона и Эммануила Канта. Георг Гегель признавал также влияние Прокла, Экхарта, Лейбница, Бёме, Руссо. Всех этих ученых отличает от материалистов то, что они рассматривали свободу и самоопределение как вещи, которые имеет важные онтологические последствия для души, ума и божественности. Многие последователи Гегеля называют его философию разновидностью абсолютного идеализма. Гегелевская концепция Духа определяется как попытка найти место божественной сущности в повседневной жизни. В доказательство своего аргумента эти последователи приводят цитаты выдающегося немецкого философа. Из них они делают вывод о том, что мир тождественен абсолютной идее (так называемому Духу). Однако на самом деле эти заявления далеки от истины. Георг Фридрих Гегель, философия которого на самом деле гораздо сложнее, подразумевает под Духом не закономерности, а факты и теории, которые существуют отдельно от сознания. Их существование не зависит от того, известны ли они человеку. В этом гегелевская сходна со вторым законом Ньютона. Она является только схемой, облегчающей понимание мира.
Онтология Гегеля
В «Науке логики» немецкий философ выделяет следующие виды бытия:
- Чистое (вещи и пространство, которые соединены между собой).
- Наличное (все разделенное).
- Для-себя бытие (абстрактные вещи, которые противопоставляются всему остальному).
Гегелевская гносеология
Георг Гегель, философия которого часто рассматривается в университетских курсах сразу вслед за Кантом, хоть и испытал на себе влияние его идей, но многие из них не принял. В частности, он боролся с его агностицизмом. Для Канта антиномии не могут быть разрешены, и в этом выводе состоит конец теории. Дальше нет никакого развития. Однако Георг Гегель находит в проблемах и помехах двигатель Например, мы никак не можем подтвердить, что Вселенная бесконечна. Для Канта это неразрешенный парадокс. Он выходит за грань опыта, поэтому не может быть осмыслен и рационален. Гегель Георг считает, что такая ситуация является ключом к поиску новой категории. Например, бесконечного прогресса. Гносеология Гегеля строится на противоречии, а не на опыте. Последний не является как у Канта.
Диалектика
Немецкий философ Георг Гегель противопоставлял свое учение всем остальным. Он не пытался найти первопричины явлений или их разрешение в конечном результате. Простые категории у него превращаются в сложные. Истина содержится в противоречии между ними. В этом он близок к Платону. Последний называл диалектикой искусство ведения спора. Однако Георг Фридрих Гегель пошел еще дальше. В его философии нет двух спорщиков, а есть только два понятия. Попытка их совмещения приводит к распаду, из которого формируется новая категория. Все это противоречит третьему закону логики Аристотеля. Гегелю удается найти в противоречии вечный импульс для движения мысли по дороге, проложенной абсолютной идеей.
Элементы Духа:
- Бытие (количество, качество).
- Сущность (действительность, явление).
- Понятие (идея, субъект, объект).
- Механика (пространство, время, материя, движение).
- Физика (вещество, формообразование).
- Органика (зоология, ботаника, геология).
- Субъективны (антропология, психология, феноменология), объективный (право, мораль) и абсолютный (философия, религия, искусство) дух.
Социальная философия
Многие критикуют Гегеля за ненаучность его выводов о природе. Однако он никогда на нее и не претендовал. Гегель выявлял взаимосвязи через противоречия и пытался упорядочить таким образом знания. Он не претендовал на открытие новых истин. Многие видят в Гегеле отца-основателя теории развития сознания. Хотя его работа «Наука логики» совсем не описывает существование некого абсолютного разума, который является первопричиной существования всего. Категории не порождают природу. Поэтому можно говорить, что Маркс и Энгельс перевернули диалектику Гегеля с ног на голову. Им было выгодно писать о том, что идея воплощена в истории. На самом деле Абсолютный дух по Гегелю - это только накопленные знания человечества о мире.
Марксизм и Франкфуртская школа
Имя Гегеля тесно связано для нас сегодняшних с другой философской системой. Все потому, что Маркс и Энгельс во многом опирались на Гегеля, хотя и толковали его представления так, как им было выгодно. Представители Франкфуртской школы были еще более радикальными мыслителями. В основу своей концепции они ставят неизбежность техногенных катастроф. По их мнению, массовая культура требует усложнения информационных технологий, что обязательно приведет к проблемам в будущем. Можно с уверенностью сказать, что диалектический материализм марксистов и Франкфуртской школы все больше уходят в прошлое. А идеи Гегеля сейчас переживают новое рождение.
Георг Гегель: идеи и их развитие
Учение немецкого философа включает три части:
- Философию Духа.
- Логику.
- Философию природы.
Гегель утверждал, что религия и философия тождественны. Различается только форма подачи информации. Свою систему Гегель рассматривал как венец развития философии. Заслуга Гегеля состоит установлении в философии и в общем сознании истинных и плодотворных понятий: процесса, развития, истории. Он доказывает, что нет ничего отдельного, не связанного со всем. Это и есть процесс. Что касается истории и развития, то они у Гегеля объяснены еще более ярко. Невозможно понять явление, не уяснив всего пути, который оно совершило. И важную роль в его раскрытие играет противоречие, которое позволяет развитию происходить не по замкнутому кругу, а поступательно - от низших форм к высшим. Большой вклад сделал Гегель в развитие метода науки, то есть совокупности искусственных приемов, изобретенных человеком, и независящих от предмета исследования. Философ показал в своей системе, что познание - это Поэтому истина для него не может быть готовым результатом. Она постоянно развивается и раскрывается в противоречии.
Гегель Георг Фридрих Вильгельм (1770-1831)
Гегель Георг Фридрих Вильгельм (БЭСБЕ)
Гегель Георг Фридрих Вильгельм (27 августа - 14 ноября )
(Georg-Friedrich-Wilhelm Hegel ) - может быть назван философом по преимуществу, ибо изо всех философов только для него одного философия была все. У других мыслителей она есть старание постигнуть смысл сущего; у Гегеля, напротив, само сущее старается стать философией , превратиться в чистое мышление. Прочие философы подчиняли свое умозрение независимому от него объекту: для одних этот объект был Бог , для других - природа. Для Г., напротив, сам Бог был лишь философствующий ум, который только в совершенной философии достигает и своего собственного абсолютного совершенства; на природу же в ее эмпирических явлениях Г. смотрел как на чешую, которую сбрасывает в своем движении змея абсолютной диалектики .
Жизнь Гегеля
Происхождение Гегелевой философии
Не только развитие новой философии, но и все современное научное образование в своих теоретических основах ведет начало от Декарта , впервые твердо и ясно установившего два принципа или, точнее, два высших правила для научной деятельности: 1) явления внешнего мира рассматривать исключительно с точки зрения механического движения; 2) явления же внутреннего, духовного мира рассматривать исключительно с точки зрения ясного рассудочного самосознания. Указанное значение Декарта может считаться ныне общепризнанным, но едва ли многие отдают себе достаточный отчет в том факте, что прямое и положительное влияние Декартовых принципов было особенно благотворно для наук физико - математических, тогда как науки гуманитарные и собственно философия не оказали, с одной стороны, таких явных и огромных успехов, а с другой стороны, то лучшее, чего они достигли, хотя и было связано с принципами Декарта, но более отрицательным образом: это было скорее реакцией против картезианства, нежели прямым плодом его приложения. Причины этого ясны. Принцип Декарта совершенно соответствовал собственной природе и задаче математики и наук физико-математических; он отвлекал от природы одну сторону и именно ту, которая заведомо была настоящим предметом указанных наук - сторону, подлежащую числу, мере и весу; все прочее для этих наук, по самому существу их задачи, было лишь посторонней примесью, и картезианский принцип, устранявший такую примесь, могущественно содействовал как более ясному сознанию научной задачи, так и более успешному и всестороннему ее разрешению. Другое дело - науки гуманитарные и в особенности сама философия - ее задача не одна какая-нибудь сторона существующего, а все существующее, вся вселенная в полноте своего содержания и смысла; она стремится не к тому, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а к тому, чтобы понять их внутреннюю связь и единство. Между тем философия Декарта, отвлекая от всемирного целого две отдельные и не сводимые друг на друга стороны бытия и признавая их единственной истинной областью науки, не только не могла объяснить внутреннюю связь всех вещей, но принуждена была отрицать такую связь даже там, где она была очевидным фактом. Известны возникшие отсюда существенные и непреодолимые для этой философии трудности и «наглядные несообразности»: лучшим и немедленным опровержением картезианства была та необходимость, в которую был поставлен его родоначальник, отвергать одушевленность животных, так как их психическая жизнь не может быть приписана ни (актуально) мыслящей, ни протяженной субстанции. Но и ценой такой нелепости дело не могло быть поправлено. Та живая связь между духовным и материальным бытием, которая во внешнем мире представляется животным царством, эта же самая связь, отрицаемая картезианством, находится и в нас самих, в нашей собственной психической жизни, обусловенной постоянным взаимодействием духовных и материальных элементов. Чтобы дать видимость возможного этому в сущности невозможному, с картезианской точки зрения, взаимодействию, сочинялись, как известно, ad hoc разные теории: о внешнем вмешательстве высшей силы (concursus Dei Декарта , окказионализм Гёлинкса), о видении вещей в Боге (Мальбранша), о предустановленной гармонии (Лейбница). Эти пресловутые теории своей явной несостоятельностью только приводили последовательные умы к такому заключению: так как нельзя ввести в «ясные и раздельные понятия» взаимодействие между механизмом внешнего мира и внутренней областью мыслящего духа, то не следует ли прямо отвергнуть, как естественную иллюзию , самостоятельное значение одного из этих двух несовместимых миров, признав один из них - за явление другого? Какому из двух терминов - физической ли машине, или мыслящему духу - отдать предпочтение, какой из них признать за истину и какой за иллюзию - этот вопрос для большинства уже предрешался ясностью и достоверностью механического мировоззрения и крайней трудностью для простого ума признать вслед за Берклеем всю эту столь вескую массу материального бытия за пустой призрак. И вот не прошло и ста лет после смерти Декарта, объявившего животных автоматами, как его соотечественник Ламеттри распространяет этот взгляд и на «мыслящую субстанцию», рассматривая в своей популярной книге «L’homme machine» всего человека как механический продукт материальной природы. Таким взглядом устраняется, конечно, непримиримый дуализм картезианской философии, но вместе с тем и всякая философия, которая превращается в отдельное фактическое произведение той или другой человеческой машины и, следовательно, перестает быть познанием всеобщей истины. Оспаривать эмпирическую зависимость человеческого духа от внешнего материального мира, как это присуще поверхностному спиритуализму, есть дело бесплодное. Коперник философии, Кант , сделал лучше: он показал, что вся эта сфера эмпирического бытия, в которой зависимость нашего духа от внешних вещей есть факт, - сама она есть лишь область условных явлений, определяемых нашим духом, как познающим субъектом. Пусть с точки зрения земной поверхности Солнце фактически является маленьким диском, вращающимся вокруг Земли; на самом деле Земля и все, что на ней, зависит всецело от Солнца, в нем имеет неподвижный центр своего существования и источник своей жизни. Познающий субъект кажется лишь светлым пятном над огромной машиной мироздания, но на самом деле он, как Солнце Землю, не только освещает ее, но и дает законы ее существованию. Кант не отвергал, подобно Берклею, собственного существования внешних материальных предметов, но он доказывал, что определенный способ их бытия, их существование, как мы его познаем, зависит от нас самих, то есть определяется познающим субъектом: все, что мы находим в предметах, вкладывается в них нами самими. Относительно чувственных качеств это было известно давно. Мы ощущаем предметы как красные, зеленые, звучащие, сладкие, горькие и т. д. Каков бы ни был предмет сам по себе и что бы с ним ни происходило, он не может быть, то есть ощущаться, как красный или зеленый, если нет видящего субъекта, не может быть звучным, если нет слышащего субъекта и т. д.; цвета, звуки и т. д. суть как таковые только наши ощущения. Не останавливаясь на этой элементарной истине, окончательно приобретенной для науки тем же Декартом, Кант делает более важное открытие (которое в своей сфере за 15-20 лет до него сделал знаменитый теософ и духовидец Сведенборг): мы конструируем предметы в пространстве, мы расчленяем непрерывную действительность на временные моменты, пространство и время суть формы нашего чувственного воззрения. Мы в своем познании присваиваем предметам свойства субстанциальности, причинности и т. д. - все эти свойства суть лишь категории нашего рассудка. Каков мир независимо от нас, мы не знаем; но тот мир, который мы знаем, есть наше собственное создание, продукт познающего субъекта. Таким образом, критическая философия Канта освободила человеческий дух от тяготевшего над ним кошмара самозаконной и самодовлеющей мировой машины, в которой он сам являлся ничтожным колесом. Но эта свобода оставалась у Канта чисто отрицательной и пустой. Кант доказал, что известный нам мир, все внешнее бытие, с которым мы имеем дело, необходимо слагается по формам и законам познающего субъекта, вследствие чего мы не можем знать, каковы вещи сами по себе. Но это рассуждение идет и дальше: наш высший разум со своими метафизическими идеями есть также (и даже, как сейчас увидим, еще в большей мере) субъективная способность, как и низшие познавательные силы; он также в своем действии выражает лишь свойства и потребности познающего, а не природу познаваемого. Если формы нашего чувственного созерцания (пространство и время) и категории рассудка нисколько не ручаются за соответствующие им реальности, то еще менее дают такое ручательство высшие идеи разума: Бог, бессмертие, свобода воли . Ибо наше чувственное и рассудочное познание видимого мира (мира явлений) хотя во всех своих определенных формах зависит от познающего субъекта, но по крайней мере получает независимый от него материал в наших ощущениях (или, точнее, в тех возбуждениях или раздражениях, которыми вызываются ощущения), тогда как нельзя того же сказать о названных идеях с точки зрения чистого разума. Они не имеют никакого независимого от субъекта материала и потому остаются чистыми трансцендентными идеями разума и получают у Канта только практическое значение, с одной стороны - как постулаты (требования) нравственного сознания, а с другой - как регулятивные принципы, дающие чисто формальную законченность нашим космологическим и психологическим понятиям. Кроме того, и относительно внешнего мира трансцендентальный идеализм , относя все здесь познаваемое к субъекту, признавая вещи сами по себе безусловно для нас недоступными и однако же не отрицая их существования, ставит человеческий дух в положение хотя и более почетное, но в известном смысле еще болне тяжелое, нежели какое отводит ему реализм механического мировоззрения. Ибо согласно этому последнему, хотя человек вполне зависит от внешних вещей, но он по крайней мере может их познавать, он знает то, от чего зависит, тогда как по Канту наш субъект со всем своим грандиозным законодательным и регулятивным аппаратом познания безысходно погружен в безмерный и абсолютно темный для него океан непознаваемых «вещей в себе». Он неподвластен, недоступен этим вещам, как и они ему; он свободен от них, но это есть свобода пустоты. Человеческий дух, окончательно освобожденный (в теории, конечно) от власти внешних предметов гениальным продолжателем Канта, Фихте (об отношении их см. Фихте), требовалось теперь освободить от его собственной субъективности, от формальной пустоты его самосознания. Это освобождение предпринял Шеллинг и окончательно довершил (опять-таки, конечно, в теории ) Г.
Главное в философии Гегеля
Настоящая свобода достигается духом не через отрешение от предметов, а через познание их в их истине. «Познайте истину, и истина освободит вас». Истинное познание есть тождество познающего и познаваемого, субъекта и объекта. Это тождество есть истина того и другого; но оно не есть факт, не есть пребывающее, косное бытие; в своем пребывании субъект и объект как таковые полагаются в отдельности и внешности относительно друг друга, следовательно, не в истине. Но истина есть, и ее не нужно отыскивать ни в косном бытии внешних вещей, ни в субъективной деятельности нашего я , без конца созидающего свой видимый мир единственно лишь затем, чтобы всегда иметь материал для упражнения в добродетели (точка зрения Фихте); истина не сидит в вещах и не создается нами, а сама раскрывается в живом процессе абсолютной идеи, полагающей из себя все многоразличие объективного и субъективного бытия и достигающей в нашем духе до полного самосознания, то есть до сознания своего тождества во всем и тождества всего в ней. Таким образом, для познания истины нам не нужно носиться со своим я , примеривая его к разным объектам; истина присуща нам самим так же, как и объектам; она содержит в себе и осуществляет все, и нам нужно только дать ей познавать себя в нас, то есть раскрывать свое содержание в нашем мышлении; содержание же это есть то самое, которое выражено и в бытии предмета. Предмет (веяний) существует по истине только вместе со всем, в своей внутренней логической связи со всеми другими; таким он и мыслится: в его понятии нет ничего такого, чего бы не было в его действительности, и в его действительности нет ничего такого, чего бы не содержалось в его понятии. Та самая абсолютная идея (или «живая субстанция», становящаяся субъектом, превращающаяся в дух), которая положила себя в предмет как его скрытый смысл или разум, она же мыслит его в истинно-философском познании, то есть сообщает ему внутреннее субъективное или самостное бытие. Предмет безусловного познания есть субстанциальное содержание бытия, которое в то же время есть и непосредственная собственность нашего я , самостное, или понятие. «Если зародыш, - говорит Г., - сам по себе есть будущий человек, то он еще не человек сам для себя; таким становится он, лишь когда его разум достигнет до развития того, что составляет его сущность». Подобным же образом относится идея в бытии к идее в мышлении. Настоящая философия, или безусловное мышление, не есть отношение субъекта к абсолютной идее, как к чему-то отдельному, а полнота самораскрытия этой идеи для себя.
Но что же такое это безусловное мышление, в котором абсолютная идея находит сама себя? В этом пункте главная оригинальность Гегеля, здесь он разошелся с другом и единомышленником своим, а потом соперником и врагом - Шеллингом . Что истинная задача философии есть познание абсолютного и что в абсолютном субъект и объект тождественны, а за устранением этой основной противоположности устраняются и все прочие, так что истина определяется как тождество всего в одном - это была собственно точка зрения Шеллинга. Г. вполне усвоил эту общую идею абсолютного тождества, или абсолютного субъект-объекта, как настоящее определение истины и основной принцип философии, высвобождающий ее из скептической двойственности Канта и из одностороннего субъективизма Фихте. Но как же осуществляется этот принцип абсолютного тождества в действительном знании, как выводится из него содержание истинной науки или философии? Для Шеллинга способ безусловного познания был умственное созерцание (intellektuelle Anschaung ), на предполагаемой невозможности которого Кант основывал свое убеждение в непознаваемости существа вещей. Чтобы мир умопостигаемых сущностей (нуменов), говорил Кант, был дан нам в действительном познании, а не в субъективных только идеях, необходимо было бы, чтобы в основе такого познания лежало умственное созерцание, как в основе нашего действительного познания мира явлений лежит чувственное созерцание (в формах пространства и времени); но такого умственного созерцания у нас нет и быть не может, а потому мир нуменов неизбежно остается для нас непознаваемым. Шеллинг утверждал не только возможность, но и действительность умственного созерцания как единственного истинного способа философского познания. Г., не оспаривая этого в принципе, но рассматривая действительное содержание Шеллинговой философии, находил, что его умственное созерцание сводится на деле к двум общим приемам, одинаково неудовлетворительным. Во-первых, «рассматривать какой-нибудь предмет как он есть в абсолютном» состоит, как оказывается, в следующем: нужно только утверждать, что хотя об этом предмете и говорится теперь как о чем-то отдельном, но что в абсолютном (А = А) такой отдельности вовсе не существует, ибо в нем все есть одно. Сформулировав таким образом сущность этого первого приема абсолютной философии, Г. беспощадно замечает: «это единственное знание, что в абсолютном все равно всему, противопоставлять различающему и наполненному знанию или выдавать абсолютное за ночную темноту, в которой все кошки серы, можно назвать только наивной пустотой в сфере знания». С одним этим способом нельзя было бы, конечно, создать даже призрачной системы; на помощь является второй прием абсолютного познания, состоящий в том, чтобы на основании всеобщего тождества строить разные симметрические схемы и проводить аналогии между самыми разнородными предметами. Если нам проповедуют, говорит Гегель, «что рассудок есть электричество , а животное - азот , или что оно равно северу, или югу и т. п., представляя эти тождества иногда в этой самой наготе, иногда же прикрывая их более сложной терминологией, то неопытность могла бы прийти в изумление от такой силы, соединяющей вещи, по-видимому, столь далеко лежащие; она могла бы видеть здесь глубокую гениальность , тешиться и поздравлять себя с этими достохвальными занятиями. Но уловку такой мудрости так же легко понять, как и пользоваться ею, а раз она сделалась известной, повторение ее становится так же невыносимо, как повторение разгаданного фокуса. Аппарат этого однообразного формализма все равно что палитра живописца, на которой натерты только две краски, например, красная и зеленая: одна для исторических картин, а другая для ландшафтов».
Этому мнимо умозрительному методу всеобщего смешения, с одной стороны, и внешнего подведения под произвольные схемы, с другой, Г. противополагает истинно научное умозрение, в котором само содержание знания в форме логических понятий диалектически развивается из себя в полную и внутренне связанную систему. «Как объективное целое, - говорит Г., - знание утверждает себя на основаниях тем более прочных, чем более оно развивается, и части его образуются одновременно с целой областью познания. Средоточие и круг находятся в такой связи между собой, что первое начало круга есть уже отношение к средоточию, которое (со своей стороны) не есть еще совершенное средоточие, пока не восполнятся все его отношения, то есть целый круг». Истинная наука, по Г., не есть ни извне привходящая обработка данного материала, ни простое констатирование общей идеи по поводу частных явлений: наука есть самотворчество разума. Здесь «абсолютное преобразует себя в объективную полноту, в совершенное, само на себя опирающееся целое, не имеющее вне себя основания, но основанное только через само себя в своем начале, середине и конце». Это целое представляет собой настоящую систему, организацию положений и воззрений. К такой системе как к цели научного творчества стремился и Шеллинг, но он не мог ее достигнуть по отсутствию у него истинной диалектической методы. Он безусловно противополагал свое бесплодное «умственное созерцание» обыкновенному рассудочному мышлению, различающему предметы и дающему им определения в твердых понятиях. Истинное же умозрение не отрицает рассудочного мышления, а предполагает его и заключает в себе как постоянный и необходимый низший момент, как настоящую основу и опорную точку для своего действия. В правильном ходе истинно философского познания рассудок, разделяющий живое целое на части, отвлекающий общие понятия и формально противополагающий их друг другу, дает неизбежное начало мыслительному процессу. Лишь за этим первым рассудочным моментом, когда отдельное понятие утверждается в своей ограниченности как положительное или истинное (тезис), может обнаружиться второй отрицательно-диалектический момент - самоотрицание понятия вследствие внутреннего противоречия между его ограниченностью и той истиной, которую оно должно представлять (антитезис), и тогда уже, с разрушением этой ограниченности, понятие примиряется со своим противоположным в новом высшем, то есть более содержательном, понятии, которое относительно двух первых представляет третий положительно-разумный, или собственно умозрительный, момент (синтезис). Такую живую подвижную тройственность моментов мы находим на первом шагу системы, ею определяется весь дальнейший процесс, и она же выражается в общем расчленении целой системы на три главные части.
Необходимость и движущее начало диалектического процесса заключается в самом понятии абсолютного. Как таковое, оно не может относиться просто отрицательно к своему противоположному (не абсолютному, конечному); оно должно заключать его в самом себе, так как иначе, если бы оно имело его вне себя, то оно им ограничивалось бы - конечное было бы самостоятельным пределом абсолютного, которое таким образом само превратилось бы в конечное. Следовательно, истинный характер абсолютного выражается в его самоотрицании, в положении им своего противоположного, или другого, а это другое, как полагаемое самим абсолютным, есть его собственное отражение, и в этом своем внебытии или инобытии абсолютное находит само себя и возвращается к себе как осуществленное единство себя и своего другого. А так как абсолютное есть то, что есть во всем, то этот же самый процесс есть закон всякой действительности. Скрытая во всем сила абсолютной истины расторгает ограниченность частных определений, выводит их из их косности, заставляет переходить одно в другое и возвращаться к себе в новой, более истинной и свободной форме. В этом всепроникающем и всеобразующем движении весь смысл и вся истина существующего - живая связь, внутренне соединяющая все части физического и духовного мира между собой и с абсолютным, которое вне этой связи, как что-нибудь отдельное, и не существует вовсе. Глубокая оригинальность Гегелевой философии, особенность, свойственная исключительно ей одной, состоит в полном тождестве ее методы с самым содержанием. Метода есть диалектический процесс саморазвивающегося понятия, и содержание есть этот же самый всеобъемлющий диалектический процесс - и больше ничего. Из всех умозрительных систем только в одном гегельянстве абсолютная истина , или идея, не есть только предмет или содержание, но сама форма философии. Содержание и форма здесь вполне совпадают, покрывают друг друга без остатка. «Абсолютная идея, - говорит Г., - имеет содержанием себя самое как бесконечную форму, ибо она вечно полагает себя как другое и опять снимает различие в тождестве полагающего и полагаемого».
Краткий очерк Гегелевой системы
Так как истинная философия не берет своего содержания извне, а оно само в ней создается диалектическим процессом, то, очевидно, началом должно быть совершенно бессодержательное. Таково понятие чистого бытия. Но понятие чистого бытия, то есть лишенного всяких признаков и определений, нисколько не отличается от понятия чистого ничто; так как это не есть бытие чего-нибудь (ибо тогда оно не было бы чистым бытием ), то это есть бытие ничего. Первое и самое общее рассудочное понятие не может быть удержано в своей особенности и косности - оно неудержимо переходит в свое противоположное. Бытие становится ничем; но, с другой стороны, и ничто, поскольку оно мыслится, не есть уже чистое ничто: как предмет мышления оно становится бытием (мыслимым). Таким образом, истина остается не за тем и не за другим из двух противоположных терминов, а за тем, что обще обоим и что их соединяет, именно за понятием перехода, процесса «становления», или «бывания» (das Werden). Это есть первое синтетическое, или умозрительное, понятие, остающееся душой всего дальнейшего развития. И оно не может остаться в своей первоначальной отвлеченности. Истина не в неподвижном бытие, или ничто, а в процессе. Но процесс есть процесс чего-нибудь: что-нибудь из бытия переходит в ничто, то есть исчезает, и из ничто переходит в бытие, то есть возникает. Значит, и понятие процесса, чтобы быть истинным, должно пройти через самоотрицание; оно требует своего противоположного - определенного бытия, или «тубытия» (das Daseyn ). В отличие от чистого бытия, или бытия как такового, определенное бытие понимается как качество. И эта категория посредством новых логических звеньев (нечто и другое, конечное и бесконечное, для-себя-бытие (Für-sich-seyn ) и бытиe для кого-нибудь (Seyn-für-Eines ), единое и многое и т. д.] переходит в категорию количества, из которого развивается понятие меры как синтеза количества и качества. Мера оказывается сущностью вещей, и таким образом из ряда категории бытия мы переходим в новый ряд категорий сущности. Учение о бытии (в широком смысле) и учение о сущности составляют две первые части Г. логики (логика объективная). Третья часть есть учение о понятии (в широком смысле), или логика субъективная, куда включаются и основные категории обыкновенной формальной логики (понятие, суждение, умозаключение). Как эти формальные категории, так и вся «субъективная» логика имеют здесь формальный и субъективный характер далеко не в общепринятом смысле. По Г. основные формы нашего мышления суть вместе с тем и основные формы мыслимого. Всякий предмет определяется сначала в своей общности (понятие), затем различается на множественность своих моментов (суждение) и наконец через это саморазличение замыкается в себе как целое (заключение). На дальнейшей (более конкретной) ступени своего осуществления эти три момента выражаются как механизм, химизм и телеология (показать логический смысл этих главных степеней мирового бытия было одной из заслуг Г., но отнесение их именно в третью, субъективную часть логики не свободно от произвольности и искусственности). Из этой своей (относительной) объективации понятие, возвращаясь к своей внутренней, обогащенной теперь содержанием действительности, определяется как идея на трех ступенях: жизни, познавания и абсолютной идеи. Достигнувши таким образом своей внутренней полноты, идея должна в этой своей осуществленной логической цельности подвергнуться общему закону самоотрицания, чтобы оправдать неограниченную силу своей истины. Абсолютная идея должна пройти через свое инобытие (Andersseyn ), через внешность или распадение своих моментов в природном материальном бытии, чтобы и здесь обнаружить свою скрытую силу и вернуться к себе в самосознающем духе.
Абсолютная идея по внутренней необходимости полагает или, как выражается Г., отпускает от себя внешнюю природу - логика переходит в философию природы, состоящую из трех наук: механики, физики и органики, из коих каждая разделяется на три соответственно общей гегельянской трихотомии. В механике математической речь идет о пространстве, времени, движении и материи; конечная механика , или учение о тяжести, рассматривает инерцию , удар и падение тел , а механика абсолютная (или астрономия) имеет своим предметом всемирное тяготение , законы движения небесных тел и солнечную систему как целое. В механике вообще преобладает материальная сторона природы; в физике выступает на первый план формирующее начало природных явлений. «Физика всеобщей индивидуальности» имеет предметом свет, четыре стихии (в смысле древних) и «метеорологический процесс», «физика особенной индивидуальности» рассматривает удельный вес, звук и теплоту, а «физика цельной индивидуальности» занимается, во-первых, магнетизмом и кристаллизацией, во-вторых, такими свойствами тел, как электричество, и, в-третьих, «химическим процессом»; здесь в изменчивости вещества и превращении тел окончательно обнаруживается относительный и неустойчивый характер природных сущностей и безусловное значение формы, которое и реализуется в органическом процессе, составляющем предмет третьей главной естественной науки - органики. В этой высшей, самой конкретной и содержательной области природы форма и материя совершенно друг друга проникают и внутренне уравновешивают; цельный и устойчивый образ не есть здесь случайность или произведение внешних сил (как в механике), а есть адекватное воплощение самозиждительной и самоподдерживающейся жизни. Пристрастие к трихотомии заставило Г. отнести к «органике» и минеральное царство под именем геологического организма, наряду с организмом растительным и животным; впрочем, в конкретной природе нет безусловной границы между неорганическим и органическим, и на кристаллизацию можно смотреть как на зачаточную организацию. В настоящих организмах растительном и животном разум природы, или живущая в ней идея, проявляется в образовании множества органических видов по общим типам и степеням совершенства; далее - в способности каждого организма непрерывно воспроизводить форму своих частей и своего целого через уподобление внешних веществ (Assimilationsprocess ); затем - в способности бесконечного воспроизведения рода через ряды поколений, пребывающих в той же форме (Gattungsprocess ), и наконец (у животных) - о субъективном (психическом) единстве, делающем из членов органического тела одно самочувствующее и самодвижущееся существо.
Но и на этой высшей степени органического мира и всей природы разум или идея не достигают своего действительно адекватного выражения. Отношение родового к индивидуальному (общего к единичному) остается здесь внешним и односторонним. Род как целое воплощается лишь во внебытии принадлежащих к нему неопределенно множественных особей, раздельных в пространстве и времени; и особь имеет родовое вне себя, полагая его как потомство. Эта несостоятельность природы выражается в смерти. Только в разумном мышлении индивидуальное существо имеет в себе самом родовое, или всеобщее. Такое внутренне обладающее своим смыслом индивидуальное существо есть человеческий дух. В нем абсолютная идея из своего внебытия, представляемого природой, возвращается в себя, обогащенная всей полнотой приобретенных в космическом процессе реально-конкретных определений.
Третья главная часть Г. системы - философия духа - сама троится соответственно различению духа в его субъективности, в его объективации и в его абсолютности. Субъективный дух, во-первых, рассматривается в своем непосредственном определении как существенно зависящий от природы в характере, темпераменте, различиях пола, возраста, сна и бдения и т. п.; всем этим занимается антропология. Во-вторых, субъективный дух представляется в своем постепенном восхождении от чувственной уверенности через восприятие, рассудок и самосознание к разуму. Этот внутренний процесс человеческого сознания рассматривается в феноменологии духа, которая в смысле подготовки ума к пониманию Г. точки зрения может служить введением во всю его систему, а потому и была им изложена в вышеупомянутом особом сочинении раньше его логики и энциклопедии философских наук, в кот. она потом вошла в сжатом виде. Последняя из трех наук субъективного духа, психология, по содержанию своему приблизительно совпадает с главными частями обыкновенной психологии , но только это содержание располагается не в своих эмпирических частностях, а в своем общем смысле, как внутренний процесс самораскрывающегося духа.
Достигнувши в теоретическом мышлении и в свободе воли настоящего самоопределения в своей внутренней сущности, дух возвышается над своей субъективностью; он может и должен проявить свою сущность предметно-действительным образом, стать духом объективным. Первое объективное проявление свободного духа есть право. Оно есть осуществление свободной личной воли, во-первых, по отношению к внешним вещам - право собственности, во-вторых, по отношению к другой воле - право договора, и, наконец, по отношению к своему собственному отрицательному действию через отрицание этого отрицания - в праве наказания. Нарушение права, лишь формально и абстрактно восстанавливаемого наказанием, вызывает в духе моральное требование реальной правды и добра , которые противополагаются неправедной и злой воле как долг (das Sollen ), говорящий ей в ее совести. Из этой раздвоенности между долгом и недолжной действительностью, дух освобождается в действительной нравственности, где личность находит себя внутренне связанной или солидарной с реальными формами нравственной жизни, или, по Г. терминологии, субъект сознает себя как одно с нравственной субстанцией на трех степенях ее проявления: в семействе, гражданском обществе (bürgerliche Gesellschaft ) и государстве. Государство, по Г., - высшее проявление объективного духа, совершенное воплощение разума в жизни человечества; Г. называет его даже богом. Как осуществление свободы каждого в единстве всех, государство, вообще, есть абсолютная самоцель (Selbstzweck). Национальные же государства, как и тот народный дух (Volksgeister ), который в этих государствах воплощается, суть особые проявления всемирного духа, и в их исторических судьбах действует все та же диалектическая мощь этого духа, который через их смену избавляется постепенно от своих ограниченностей и односторонностей и достигает своей безусловной самосознательной свободы. Смысл истории по Г. есть прогресс в сознании свободы. На Востоке свободным сознает себя только один; все объективные проявления разумной человеческой воли (собственность, договор, наказание, семья, гражданские союзы) здесь существуют, но исключительно в своей общей субстанции, при которой частный субъект является лишь как accidens (например, семья вообще узаконивается как необходимость; но связь данного субъекта с его собственной семьей есть только случайность, ибо единственный субъект, которому принадлежит здесь свобода, всегда может по праву отнять у любого из своих подданных его жену и детей; точно так же наказание в своей общей сущности признается здесь вполне, но право действительного преступника на наказание и право невинного быть свободным от наказания не существует и заменяется случайностью, ибо единственный субъект свободы, властитель, имеет общепризнанное право наказывать невинных и награждать преступников). В классическом мире субстанциальный характер нравственности еще остается в силе, но свобода признается уже не за одним, а за несколькими (в аристократиях) или за многими (в демократиях). Только в германо-христианском мире субстанция нравственности всецело и неразрывно соединяется с субъектом, как таковым, и свобода сознается как неотъемлемое достояние всех. Европейское государство, как осуществление этой свободы всех (в их единстве), заключает в себе в качестве своих моментов исключительные формы прежних государств. Это государство есть необходимо монархия ; в особе государя единство целого является и действует как живая и личная сила; эта центральная власть одного не ограничивается, а восполняется участием некоторых в управлении и представительством всех в сословных собраниях и в судах присяжных. В совершенном государстве дух объективируется как действительность. Но, нося в себе абсолютную идею, он из этой объективации возвращается к себе и проявляется как дух абсолютный на трех степенях: искусства, религии и философии.
На русский язык переведены: «Курс эстетики или наука изящного» В. Модестовым (М., 1859-1860; в приложении Бенар «Аналитико-крит. разбор курса эстетики Фр. Г.»); «Энциклопедия Редкин , «Обозрение гегелевской философии»; его же «Логика Г.» («Москвитянин», 1841, ч. IV); «Взгляд на философию Г.» («Прав. соб.» 1861, т. I); А. Д. Градовский, «Политическая философия Г.» («Ж. М. Нар. Пр.», ч. 150); М. Стасюлевич , «Опыт историч. обзора главных систем филос. истории» (СПб. 1866, стр. 394-506).
В статье воспроизведен материал из Большого энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона .Гегель (МСЭ)
Гегель , Георг Вильгельм Фридрих(1770 - 1831), крупнейший немецкий философ, завершивший развитие классического немецкого идеализма. Был профессором в Иене, Гейдельберге и в Берлине. Философия Г. представляет собой систему абсолютного диалектического идеализма (см. Идеализм ), утверждающего тожество бытия и мышления. Гегель уничтожил разрыв между познаваемым (внешним) миром и познающим субъектом (человеком), доказав, что «вещь в себе», к-рую Кант считал непознаваемой, проявляет себя полностью в ее явлениях и что поэтому она вполне познаваема и познается нами по мере изучения ее свойств. Г. считал, что «вещь в себе», в своей внутренней сущности, напоминает человеческий дух. В связи с этим Г. сущностью всего существующего, творческим началом и источником всего многообразия мира считал «абсолютный дух» (или «абсолютную идею»).
