Menurut ajaran Gereja Ortodoks Suci, orang-orang kudus, orang-orang kudus Allah, yang membentuk wajah orang-orang kudus, berdoa di hadapan Tuhan untuk saudara-saudara seiman mereka yang masih hidup, yang, pada gilirannya, memberi mereka penghormatan yang penuh doa.
Beberapa petapa, yang terkenal karena wawasan dan keajaibannya, dihormati oleh seluruh orang; terkadang bahkan semasa hidup mereka, kuil dibangun untuk menghormati mereka. Pada umumnya, orang-orang kudus pertama-tama dihormati secara lokal (di biara-biara atau keuskupan), dan kemudian, ketika mukjizat mereka meningkat, penghormatan mereka meluas ke seluruh gereja.
Pemujaan terhadap orang-orang kudus menjadi kebiasaan sejak hari-hari pertama keberadaan Gereja Kristen. Metropolitan Yuvenaly dari Krutitsky dan Kolomna, Ketua Komisi Sinode untuk Kanonisasi Orang Suci, dalam laporannya “Tentang kanonisasi orang suci di Gereja Ortodoks Rusia,” yang disampaikan di Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia pada tanggal 6–9 Juni, 1988, mencatat bahwa “pada akhir milenium pertama, Gereja Ortodoks memiliki daftar lengkap orang-orang kudus universal, yang dirayakan oleh setiap Gereja Lokal. Ketenaran masing-masing orang suci setempat tumbuh, dan kuil-kuil mulai dibangun untuk mereka.”
Dalam sejarah kanonisasi orang-orang kudus Gereja Ortodoks Rusia, lima periode dibedakan: dari Pembaptisan Rus hingga Konsili Makariev; Dewan Makariev sendiri (1547 dan 1549); dari Konsili Makariev hingga pembentukan Sinode Suci; periode sinodal dan modern.
Aturan yang menjadi pedoman Gereja Ortodoks Rusia ketika mengkanonisasi para petapa secara umum mengingatkan pada aturan Gereja Konstantinopel. “Kriteria utama kanonisasi adalah karunia mukjizat yang diwujudkan selama hidup atau setelah kematian orang suci, dan dalam beberapa kasus, adanya sisa-sisa yang tidak dapat rusak. Kanonisasi sendiri ada tiga jenis. Selain wajah para santo, Gereja Rusia membedakan para santo berdasarkan sifat pelayanan gereja mereka (martir, santo, santo, dll.) dan berdasarkan prevalensi pemujaan mereka - gereja lokal, keuskupan lokal, dan nasional.”
Hak untuk mengkanonisasi orang-orang kudus gereja lokal dan keuskupan lokal adalah milik uskup yang berkuasa dengan sepengetahuan Metropolitan (yang kemudian menjadi Patriark Seluruh Rus) dan hanya dapat dibatasi pada berkat lisan untuk pemujaan seorang pertapa lokal.
Hak untuk mengkanonisasi orang-orang kudus di seluruh gereja adalah milik Metropolitan, atau Patriark Seluruh Rusia, dengan partisipasi Dewan Hirarki Rusia.
Di biara-biara, pemujaan terhadap para pertapa dapat dimulai dengan keputusan dewan tetua biara, yang kemudian menyampaikan masalah tersebut kepada uskup setempat untuk mendapat persetujuan.
“Perayaan gereja untuk mengenang santo itu didahului oleh pekerjaan otoritas keuskupan untuk mengesahkan keaslian mukjizat di makam orang yang meninggal (dan sering kali dalam relik yang tidak rusak), dan kemudian sebuah kebaktian khusyuk diadakan di gereja lokal dan suatu hari ditetapkan untuk menghormati santo itu, sebuah kebaktian khusus disusun, sebuah ikon dilukis, dan “Kehidupan” dengan gambar-gambar mukjizat disertifikasi oleh penyelidikan otoritas Gereja.” Selain penghormatan konsili dan perayaan hari-hari orang-orang kudus yang dimuliakan oleh Tuhan, umat Kristiani merayakan kenangan para petapa yang belum dikanonisasi oleh Gereja dengan layanan khusus - sebuah requiem. “Karena ingatan gereja adalah ingatan rakyat, sering kali ingatan inilah yang menjadi bahan untuk kanonisasi orang suci ini atau itu. Dalam pengertian ini, kenangan doa yang terus-menerus (setiap saat) dan ada di mana-mana (di banyak paroki dan keuskupan) tentang istirahat para petapa bersama para santo sering kali merupakan langkah pertama menuju kanonisasi petapa ini. Pada saat yang sama, banyak kesaksian tentang orang-orang kudus tersebut terkadang penuh dengan sejumlah besar cerita tentang mukjizat yang mereka lakukan.”
Di Gereja Ortodoks Rusia, kanonisasi orang-orang kudus merupakan konfirmasi atas fakta-fakta yang sudah ada tentang penghormatan gereja yang populer terhadap para petapa kesalehan yang telah meninggal: otoritas gereja menguduskan penghormatan ini dan dengan sungguh-sungguh menyatakan petapa iman dan kesalehan sebagai orang suci.
Kanonisasi selalu dianggap oleh kesadaran gereja sebagai fakta manifestasi kekudusan Allah dalam Gereja, yang bertindak melalui petapa kesalehan yang diberkati. Oleh karena itu, sepanjang masa, syarat utama pemuliaan adalah perwujudan pengudusan sejati, kesucian orang benar. Metropolitan Juvenaly dari Krutitsky dan Kolomna, dalam laporannya di Dewan Lokal Gereja Ortodoks Rusia, menguraikan tanda-tanda kesucian para petapa Ortodoks berikut ini:
"1. Iman Gereja terhadap kekudusan para petapa yang dimuliakan sebagai umat yang berkenan kepada Tuhan dan mengabdi pada kedatangan Putra Allah ke bumi dan pemberitaan Injil Suci (atas dasar iman tersebut nenek moyang, bapak, nabi dan rasul dimuliakan).
2. Kemartiran demi Kristus, atau penyiksaan karena iman akan Kristus (khususnya, para martir dan bapa pengakuan dimuliakan di Gereja).
3. Mukjizat yang dilakukan oleh orang suci melalui doanya atau dari sisa-sisanya yang jujur - relik (yang terhormat, orang yang diam, stylite, martir, orang bodoh yang suci, dll.).
4. Pelayanan primata dan hierarki gereja yang tinggi.
5. Pelayanan yang luar biasa kepada Gereja dan umat Tuhan.
6. Kehidupan yang berbudi luhur, benar dan suci.
7. Pada abad ketujuh belas, menurut kesaksian Patriark Nektarios, ada tiga hal yang diakui sebagai penyebab kekudusan sejati dalam diri manusia:
a) Ortodoksi sempurna;
b) pemenuhan segala keutamaan, dilanjutkan dengan pertentangan demi keimanan bahkan sampai pertumpahan darah;
c) Manifestasi Tuhan berupa tanda-tanda dan keajaiban supranatural.
8. Seringkali, bukti kesucian orang yang bertakwa adalah penghormatan yang besar terhadapnya oleh masyarakat, kadang-kadang bahkan semasa hidupnya.”
Terlepas dari beragamnya alasan dan dasar kanonisasi para santo dalam era sejarah keberadaan Gereja yang berbeda, satu hal tetap tidak berubah: setiap pemuliaan para santo adalah manifestasi kekudusan Tuhan, selalu dilakukan sesuai dengan niat baik. dan kehendak Gereja itu sendiri.
Relikwi tersebut memiliki arti penting tertentu dalam hal kanonisasi. Menurut ajaran Gereja Ortodoks, peninggalan orang-orang kudus dipelihara sepenuhnya (peninggalan yang tidak dapat rusak) dan partikel individu dari tubuh orang benar yang dimuliakan oleh Tuhan. Nama mereka peninggalan dalam bahasa Slavonik Gereja itu berarti "kekuatan", "kekuatan", yaitu beberapa manifestasi supernatural yang ajaib dari mereka, yang merupakan bukti keterlibatan mereka dalam rahmat Ilahi. “Terjadinya mukjizat atau manifestasi ajaib (aliran perdamaian) dari relikwi di Gereja Rusia seringkali menjadi awal dari pemuliaan santo. Namun, relikwi orang-orang kudus sering kali sudah aus setelah kanonisasi, sehingga kita dapat menyimpulkan bahwa kehadiran jenazah suci hanya merupakan salah satu syarat yang memungkinkan untuk pemuliaan orang suci.”
Setiap kanonisasi didahului dengan pekerjaan persiapan untuk mempelajari kehidupan, karya dan eksploitasi orang yang dikanonisasi. Kondisi wajib ini dipatuhi baik selama pemuliaan individu maupun kelompok terhadap orang-orang kudus Allah. Dalam setiap kasus, Gereja, setelah memeriksa eksploitasi orang yang dikanonisasi, menentukan dasar kanonisasinya. Setelah itu, diambil keputusan untuk mengkanonisasi calon petapa itu sebagai salah satu orang suci Tuhan. Dalam studi yang berkaitan dengan usulan kanonisasi, disajikan hasil mempelajari kehidupan, mukjizat, karya dan eksploitasi semua pertapa yang disebutkan di bawah ini. Beragam upaya peningkatan spiritual mereka dimaksudkan untuk menerangi jalan menuju keselamatan bagi umat Kristen modern. “Pekerjaan untuk mempersiapkan kanonisasi ini mengungkapkan perlunya studi lebih lanjut mengenai masalah pemuliaan orang-orang kudus, baik mereka yang hidup di abad terakhir maupun mereka yang menyelesaikan kehidupan pertapaan dan eksploitasi mereka di zaman modern. Mereka seperti bintang di cakrawala di atas tanah Rusia; namun dibutuhkan cukup waktu dan kerja keras untuk menyajikan kehidupan dan eksploitasi mereka demi kemajuan umat beriman.”
Kanonisasi orang-orang kudus yang dilakukan di Gereja Ortodoks Rusia selama periode terakhir adalah bukti kebangkitan tradisi mengagungkan para petapa iman dan kesalehan, yang terputus selama beberapa dekade, yang telah melekat dalam Gereja sepanjang keberadaan sejarahnya. .
Komisi Sinode untuk Kanonisasi Para Kudus, yang beranggotakan kecil, dibentuk pada pertemuan Sinode Suci pada tanggal 10-11 April 1989, bekerja sama dengan para uskup, klerus dan awam, memainkan semacam peran koordinasi dalam proses mempelajari dan mempersiapkan kanonisasi para petapa iman.
Bergantung pada tingkat prevalensi pemujaan terhadap petapa tersebut, ia digolongkan di antara orang-orang kudus yang dihormati secara lokal atau di seluruh gereja, “tetapi kriteria untuk kanonisasi tetap sama.”
Seperti diketahui, dasar kanonisasi terbentuk selama berabad-abad dalam sejarah gereja. Dasar kanonisasi adalah: “pewartaan firman Allah yang tak kenal lelah, kemartiran dan pengakuan bagi Kristus, pelayanan hierarki yang bersemangat, kehidupan benar yang tinggi, Ortodoksi yang sempurna. Kriteria kanonisasi adalah penghormatan yang populer terhadap para petapa, karunia mukjizat yang disaksikan selama hidup orang suci atau setelah kematiannya, dan, sering kali, meskipun tidak harus, adanya relik suci.” “Kanonisasi harus berfungsi untuk memperkuat iman, mempersatukan anggota Gereja dalam cinta dan harmoni, tidak boleh menimbulkan kebingungan dan perpecahan. Berdasarkan pendekatan-pendekatan ini, Komisi dengan hati-hati dan cermat mempelajari semua materi yang ada dan baru setelah itu menyerahkannya kepada Yang Mulia Patriark dan Sinode Suci.”
Pendaftaran sebagai santo yang dihormati secara lokal dilakukan dengan restu dari Yang Mulia Patriark, dan sebagai santo gereja umum - oleh para Uskup atau Dewan Lokal. “Oleh karena itu, kanonisasi para santo mengungkapkan pikiran konsiliar Gereja.”
Pada pertemuan Komisi Kanonisasi Orang Suci, yang diadakan pada tanggal 18-19 Maret 1993, berdasarkan diskusi, dikembangkan posisi berikut: “Dalam praktik Gereja Ortodoks Rusia, hak untuk mengkanonisasi gereja lokal dan lokal orang-orang kudus diosesan menjadi milik uskup yang berkuasa dengan sepengetahuan dan restu dari Primata Gereja - Metropolitan, dan kemudian Patriark seluruh Rus. Bukti kekudusan dalam Gereja adalah pemberitaan firman Tuhan, kemartiran dan pengakuan bagi Kristus, pelayanan hierarkis, kehidupan benar yang tinggi, dan Ortodoksi yang sempurna. Dalam pendekatan kanonisasi orang-orang kudus yang dihormati secara lokal, kriteria yang sama digunakan seperti dalam pemuliaan gereja secara umum: kekudusan seorang petapa iman tertentu disertifikasi oleh pemujaan populernya, karunia mukjizat orang suci selama hidupnya. atau setelah kematian, dan sering kali dengan adanya relik yang tidak dapat rusak.”
Pemuliaan gereja terhadap santo itu didahului oleh pekerjaan otoritas keuskupan untuk mengesahkan keaslian mukjizat yang terkait dengan namanya dan memeriksa relikwinya.
Kemudian teks-teks liturgi disusun untuk menghormati santo ini, ikon-ikon dan kehidupan ditulis yang menggambarkan perbuatan dan mukjizatnya. “Praktik kanonisasi orang-orang kudus di tingkat keuskupan, yang telah berkembang di Gereja Ortodoks Rusia, harus dipulihkan dan diadopsi dalam pekerjaan komisi keuskupan untuk kanonisasi orang-orang kudus untuk mengumpulkan dan mempelajari bahan-bahan tentang kanonisasi para petapa beriman dan kesalehan, keputusan untuk mendirikannya dibuat pada Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia pada 31 Maret - 4 April 1992.”
Pada tanggal 1 Oktober 1993, Sinode Suci mendengarkan laporan Metropolitan Juvenaly dari Krutitsky dan Kolomna, Ketua Komisi Kanonisasi Orang Suci, yang menyerahkan dokumen kepada Komisi ini - “Tentang masalah prosedur kanonisasi orang-orang kudus secara lokal orang-orang kudus yang dihormati di Gereja Ortodoks Rusia di tingkat keuskupan.” Sinode Suci menyetujui prosedur kanonisasi para santo yang diajukan oleh Komisi dan merekomendasikan penerapannya secara ketat di semua keuskupan Gereja Ortodoks Rusia. Sehubungan dengan dimulainya kegiatan komisi kanonisasi di sejumlah keuskupan Gereja Ortodoks Rusia, yang diselenggarakan sesuai dengan keputusan Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia dari tanggal 31 Maret sampai dengan 4 April 1992, perlu dilakukan bagi mereka untuk memperjelas prosedur kanonisasi para santo yang dihormati secara lokal di tingkat keuskupan. Keputusan konsili untuk membentuk komisi keuskupan untuk kanonisasi didahului dengan Dekrit Sinode Suci tanggal 25 Maret 1991 tentang pengumpulan materi di tingkat keuskupan tentang kehidupan dan eksploitasi para martir dan pengaku iman abad ke-20. Disebutkan bahwa materi yang dikumpulkan harus dikirim ke Komisi Sinode untuk Kanonisasi Orang Suci untuk dipelajari lebih lanjut dengan tujuan kanonisasi para martir dan bapa pengakuan Rusia. Komisi kanonisasi keuskupan hendaknya berpedoman pada Definisi Sinode ini. Komisi keuskupan mengumpulkan informasi tentang kehidupan, eksploitasi, mukjizat dan pemujaan petapa ini di kalangan masyarakat. Kehidupannya dan teks akta kanonisasinya sedang disusun, dan ikonnya sedang dilukis. Teks-teks liturgi disusun dan diserahkan kepada Komisi Liturgi Sinode untuk dipertimbangkan. Bahan-bahan yang dikumpulkan dikirim oleh uskup diosesan ke Komisi Sinode Kanonisasi. Setelah mempertimbangkannya dalam Komisi Sinode dan jika ada cukup alasan untuk kanonisasi, Yang Mulia Patriark memberkati kanonisasi seorang petapa iman yang dihormati secara lokal dan pemujaannya di keuskupan tertentu, yang dilaporkan kepada uskup diosesan. Kanonisasi orang suci yang dihormati secara lokal dilakukan oleh uskup diosesan dengan cara yang ditetapkan di Gereja Ortodoks Rusia.
Nama-nama orang suci yang dimuliakan dan dihormati secara lokal tidak dimasukkan dalam kalender umum gereja, dan pelayanan mereka tidak dicetak dalam buku kebaktian umum gereja, tetapi diterbitkan dalam publikasi terpisah secara lokal.
Mengingat cobaan yang menimpa Gereja Ortodoks Rusia di abad ke-20, saya ingin secara khusus mencatat meningkatnya penghormatan di kalangan orang-orang terhadap para martir dan pengaku iman, yang menyerahkan hidup suci mereka demi Kristus dan Gereja. Laporan Metropolitan Juvenaly dari Krutitsky dan Kolomna, Ketua Komisi Sinode Suci untuk Kanonisasi Orang Suci, yang dibacakan di Dewan Uskup pada tanggal 29 November - 2 Desember 1994, menyatakan bahwa “tidak ada penderitaan sejati yang hilang dalam ingatan Gereja. , sama seperti prestasi Kristen setiap orang yang meninggal di dalam Kristus tidak hilang tanpa jejak, yang doanya dipanjatkan dengan sungguh-sungguh pada upacara pemakaman atau upacara peringatan: Dan lakukan itu untuknya(atau padanya) kenangan abadi". Oleh karena itu, Gereja dengan hati-hati melestarikan “Kehidupan” (biografi) para penderita suci dan mendesak umat beriman untuk menghormati mereka, yang dibangun oleh kasih mereka yang besar kepada Tuhan. “Di antara orang-orang Kristen yang hidup benar, Gereja secara khusus memilih para penderita yang kehidupan dan khususnya kematiannya paling jelas dan jelas memberikan kesaksian tentang pengabdian mereka yang terdalam kepada Kristus. Penderita seperti itu oleh Gereja disebut sebagai martir suci, bapa pengakuan, pembawa nafsu. Kata “pembawa gairah” yang digunakan dalam bahasa Slavia dan Rusia merupakan terjemahan non-harfiah dari kata Yunani tersebut, yang di antara bahasa Yunani kuno berarti “yang telah memenangkan kompetisi dan memakai tanda kemenangan ini sebagai hadiah. ” Dalam himnografi Ortodoks, kata ini diterjemahkan ke dalam bahasa Slavia dan Rusia sebagai “pemenang” atau “pembawa gairah”. Di benak umat gereja, para uskup, pendeta dan awam yang menderita selama tahun-tahun penganiayaan terhadap Gereja Ortodoks Rusia melakukan tindakan kemartiran dan pengakuan dosa. Nama “martir Rusia baru” telah digunakan secara luas. “Setelah mengkanonisasi Patriark Tikhon, Dewan Uskup pada tahun 1989 mengagungkan Santo tersebut terutama karena pendirian pengakuannya terhadap Gereja pada saat yang sulit baginya.” Puluhan ribu pendeta dan jutaan umat awam Ortodoks menderita akibat penindasan massal pada tahun 1930-an. “Tetapi kesan kebetulan dalam memilih korban tidak sesuai dengan pandangan dunia Kristen, yang tidak ada peluangnya. Tuhan bersabda: “Bukankah dua ekor burung kecil dijual untuk sebuah assarium? Dan tidak seorang pun di antara mereka akan jatuh ke tanah tanpa kehendak Bapamu; Tetapi rambut kepalamu pun terhitung semuanya” (Matius 10:29-30).
Oleh karena itu, kami percaya bahwa orang-orang Kristen yang meninggal di bawah penyiksaan dalam nama Kristus, yang berdoa kepada-Nya sebelum ditembak di ruang bawah tanah penjara, yang meninggal dengan rasa syukur kepada Tuhan atas segalanya, karena kelaparan dan kerja keras di kamp, bukanlah korban dari penyiksaan. sebuah kecelakaan tragis, namun menyerahkan nyawanya demi Kristus".
Kanonisasi para martir baru, yang sedang dituju oleh Gereja Ortodoks Rusia, seharusnya tidak bertujuan untuk memecah belah, tetapi untuk mempersatukan umat gereja. Oleh karena itu, pilihan pertapa suci yang diusulkan untuk pemuliaan gereja tidak dapat disangkal dan terbukti dengan sendirinya. “Saya percaya bahwa adalah tugas kita, para pendeta agung Gereja Ortodoks Rusia,” kata Metropolitan Yuvenaly di Dewan Uskup, “kepada setiap orang di keuskupan mereka untuk memperlakukan gerakan spiritual semacam itu dengan kepekaan dan rasa hormat, memberikannya kepemimpinan dan persiapan gereja. dalam materi keuskupan mereka untuk kanonisasi para martir baru Rusia.” .
Itulah sebabnya Dewan Uskup, yang diadakan dari tanggal 31 Maret hingga 4 April 1992, memutuskan “untuk membentuk di semua keuskupan Gereja Ortodoks Rusia komisi kanonisasi para santo untuk mengumpulkan dan mempelajari bahan-bahan untuk kanonisasi para petapa beriman dan takwa. , khususnya para martir dan bapa pengakuan abad ke-20, di setiap keuskupan”.
Dalam hal pemujaan terhadap seorang santo setempat melampaui batas-batas keuskupan tertentu, pertanyaan tentang kanonisasi seluruh gerejanya diserahkan kepada keputusan Yang Mulia Patriark dan Sinode Suci setelah dipelajari oleh Komisi Sinode. “Keputusan akhir mengenai pemuliaan gereja di seluruh dunia berada di tangan Dewan Lokal atau Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia. Di sela-sela pertemuan Dewan-Dewan tersebut, masalah ini dapat diselesaikan dalam pertemuan Sinode Suci yang lebih luas, dengan mempertimbangkan pendapat seluruh keuskupan Gereja Ortodoks Rusia.”
Komisi Kanonisasi Orang Suci di Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia menyiapkan dua dokumen - “Tentang prosedur kanonisasi orang-orang kudus yang dihormati secara lokal di Gereja Ortodoks Rusia di tingkat keuskupan”, yang direkomendasikan pada pertemuan-pertemuan Sinode Suci pada tanggal 25 Maret dan 1 Oktober 1993 “untuk penerapan yang ketat di semua keuskupan Gereja Ortodoks Rusia.” Prinsip-prinsip kanonisasi yang ditentukan dalam dokumen-dokumen ini hendaknya menentukan kegiatan komisi kanonisasi keuskupan. Selama dua tahun terakhir, di sejumlah keuskupan Gereja Ortodoks Rusia, dengan restu Yang Mulia Patriark, kanonisasi para santo yang dihormati secara lokal telah dilakukan di tingkat keuskupan. Kebangkitan kembali proses kanonisasi para santo di keuskupan membuktikan penghormatan yang tiada henti terhadap para santo Allah di kalangan umat gereja. Pada pertemuan Sinode Suci tanggal 22 Februari 1993, yang dipimpin oleh Patriark, terdengar laporan dari Yang Mulia Metropolitan Juvenaly dari Krutitsy dan Kolomna, Ketua Komisi Kanonisasi Orang Suci, yang memaparkan hasil pembahasan masalah praktik liturgi yang berkaitan dengan pemujaan terhadap orang-orang kudus yang dihormati secara lokal.
“Dalam hal ada troparion dan kontakion untuk wali yang dihormati setempat, tetapi tidak ada pelayanan, maka pelayanan kepada wali tersebut dapat dilakukan menurut Menaion Umum. Jika tidak ada troparion dan kontakion untuk orang suci yang dihormati secara lokal, maka troparion, kontakion, dan layanan umum dapat digunakan sesuai dengan sifat asketismenya. Adapun penyusunan troparion, kontakia, dan pelayanan baru untuk seorang pertapa tertentu, inisiatif ini dapat datang dari uskup yang berkuasa, yang harus menghubungi Yang Mulia Patriark dengan rancangan layanan terkait atau dengan permintaan untuk menyusunnya. Komisi Pelayanan Ilahi. Jika terdapat troparion dan kontakion terhadap seorang petapa yang dihormati secara lokal, yang disusun pada masa lalu, maka perlu dilakukan kajian untuk melihat apakah troparion dan kontakion tersebut merupakan jejak pemujaan lokal terhadapnya sebagai orang suci yang didirikan pada masa lampau. Jika hal ini tidak mungkin diyakinkan, maka ia harus melaksanakan requiem tanpa menggunakan troparion dan kontakion yang ada.”
Tema sentral eklesiologi berkaitan dengan empat “tanda” Gereja—yakni empat ciri khas Gereja Kristen yang diabadikan dalam pengakuan iman Kristen. Simbol-simbol ini menegaskan iman pada “Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik.” Empat istilah yang termasuk dalam frasa ini - "satu", "suci", "konsili" dan "apostolik" - dikenal sebagai "tanda" Gereja dan, sejak abad ke-4, memainkan peran penting dalam diskusi eklesiologis. Di bawah ini kami akan mencoba mempertimbangkan secara singkat masing-masingnya.
"Serikat"
Kesatuan Gereja merupakan hal yang sangat penting bagi pemikiran Kristiani dalam persoalan karakteristik Gereja. Dewan Gereja Dunia - salah satu organisasi modern terpenting di bidang persatuan umat Kristiani - mendefinisikan dirinya sebagai "persekutuan gereja-gereja yang mengakui Tuhan kita Yesus Kristus sebagai Allah dan Juru Selamat". Namun definisi inilah yang memungkinkan adanya banyak gereja - Anglikan, Baptis, Metodis, Ortodoks, Presbiterian, Katolik Roma, dll. Bagaimana seseorang bisa berbicara tentang “satu Gereja” ketika ada begitu banyak gereja? Atau tentang “kesatuan Gereja” yang jelas-jelas terpecah di tingkat organisasi?
Ada dua peristiwa dalam sejarah gereja yang mempunyai makna khusus sehubungan dengan persoalan ini. Yang pertama terjadi pada abad ketiga di Afrika Utara, ketika perpecahan dalam Gereja menjadi suatu hal yang berpotensi merusak. Selama penganiayaan di bawah Kaisar Decius (250–251), banyak orang Kristen meninggalkan imannya karena adanya penindasan. Perpecahan segera muncul mengenai cara memperlakukan orang-orang seperti itu: apakah kejatuhan ini berarti akhir dari iman mereka, atau dapatkah mereka dipulihkan ke dalam Gereja melalui pertobatan? Pendapat terpecah secara tajam dan perselisihan serta ketegangan yang serius pun timbul. Dalam karyanya On the Unity of the Catholic Church (251), yang ditulis sebagai tanggapan terhadap krisis yang timbul akibat penganiayaan terhadap Decius, Cyprian dari Kartago menekankan kesatuan absolut Gereja, membandingkannya dengan “seluruh jubah Kristus”, yang tidak dapat dipisah-pisah, karena dijalin dari atas sampai ke bawah. Pelanggaran terhadap kesatuan ini akan mengarah pada kehancuran esensinya: "Setiap orang yang memisahkan diri dari Gereja bergabung dengan seorang pezina dan terpisah dari janji-janji Gereja. Dia yang telah meninggalkan Gereja Kristus tidak dapat menerima pahala Kristus. Itu tidak mungkin memiliki Tuhan sebagai Bapa tanpa Gereja sebagai ibu. maka mereka yang berada di dalam Bahtera Nuh berhasil melarikan diri, maka orang dapat menganggap bahwa ada keselamatan di luar Gereja.”
Hanya ada satu Gereja dan keselamatan di luar pagarnya adalah mustahil. Extra ecclesiam nulla salus - “tidak ada keselamatan di luar Gereja.” Cyprian dari Kartago kemudian menjadi martir, sehingga gagasannya tentang persatuan mendapat status khusus di wilayah tersebut, dan juga menyebabkan Agustinus memberikan penekanan yang signifikan pada gagasan tersebut dalam tulisannya.
Reformasi abad ke-16 juga menyaksikan kontroversi tentang masalah ini. Pertanyaannya adalah, bagaimana para reformis dapat membenarkan pendirian gereja-gereja skismatis yang menyebabkan perpecahan dalam kesatuan gereja? (Harus diingat bahwa Reformasi terjadi di lingkungan Eropa Barat di mana satu-satunya kelompok gereja yang signifikan adalah Gereja Katolik Roma yang sebelumnya kurang lebih tidak terpecah). Seperti disebutkan di atas, para Reformator menanggapinya dengan menyatakan bahwa Gereja abad pertengahan begitu korup sehingga tidak dapat dianggap sebagai Gereja dalam arti sebenarnya. Dengan demikian, landasan telah dipersiapkan untuk peningkatan eksplosif dalam jumlah agama.
Ketika prinsip pemisahan dari gereja induk karena alasan doktrinal telah ditetapkan, hanya sedikit yang dapat dilakukan untuk menghentikan proses tersebut. Jadi, pada abad ke-16. Gereja Anglikan memisahkan diri dari Gereja Katolik abad pertengahan; pada abad ke-18 Gerakan Metodis memisahkan diri dari Gereja Anglikan; pada abad ke-19 Metodisme terpecah dalam masalah predestinasi menjadi gereja Wesleyan dan Calvinis. Sejak abad ke-16. menjadi jelas bahwa gagasan “satu Gereja” tidak dapat lagi dipahami secara sosiologis dan organisasional.
Dihadapkan pada kontradiksi yang nyata antara keyakinan teoritis akan “satu Gereja” dan kenyataan pahit mengenai pluralitas gereja, beberapa penulis Kristen mulai mengembangkan pendekatan yang memungkinkan pandangan yang terakhir ini dapat dipahami dalam pandangan yang pertama. Kita dapat menunjukkan 4 pendekatan, yang masing-masing memiliki kekuatan dan kelemahan.
1. Pendekatan imperialis, yang menyatakan bahwa hanya ada satu gereja sejati yang layak menyandang gelar Gereja sejati, dan semua gereja lainnya adalah gereja palsu atau paling tidak mendekatinya. Posisi ini menjadi ciri khas Katolik Roma hingga Konsili Vatikan Kedua (1962–1965), yang mengambil langkah penting dengan mengakui gereja-gereja lain sebagai saudara dan saudari dalam Kristus.
2. Pendekatan Platonis, yang membedakan secara mendasar antara Gereja yang sebenarnya (yang merupakan realitas sejarah yang kasat mata) dan Gereja yang ideal. Pendekatan ini relatif sedikit mendapat dukungan dalam teologi Kristen arus utama, meskipun beberapa pakar berpendapat bahwa gagasan tersebut dapat dilihat dari cara Reformasi membedakan antara gereja yang "terlihat" dan "yang tidak terlihat". Namun, seperti yang kami sebutkan di atas, perbedaan ini lebih baik ditafsirkan dalam sudut pandang eskatologis.
3. Pendekatan eskatologis, yang meyakini bahwa keadaan Gereja yang terpecah belah saat ini akan dihapuskan pada hari terakhir. Situasi saat ini bersifat sementara dan akan diperbaiki pada pemenuhan eskatologis. Pemahaman inilah yang melatarbelakangi pembedaan Calvin antara Gereja yang “terlihat” dan “Gereja yang tidak terlihat”.
4. Pendekatan biologis, membandingkan sejarah evolusi Gereja dengan cabang-cabang pohon. Gambaran ini, yang dikembangkan oleh penulis Pietist Jerman abad kedelapan belas, Nikolaus von Zinzendorf dan dengan antusias diadopsi oleh para penulis Anglikan pada abad berikutnya, memungkinkan kita untuk melihat kesatuan organik dari berbagai gereja nyata - misalnya, gereja Katolik Roma, Anglikan, Ortodoks. - meskipun ada perbedaan.
Namun, dalam beberapa tahun terakhir, banyak teolog yang tertarik pada ekumenisme (dari bahasa Yunani "oecumene" - seluruh dunia; saat ini biasanya dipahami sebagai "sebuah gerakan yang mempromosikan persatuan gereja") berpendapat bahwa perlu untuk menghidupkan kembali prinsip sebenarnya " kesatuan gereja" setelah berabad-abad mengalami distorsi. Pepatah "ubi Christus, ibi ecclesia" ("di mana Kristus ada, di situ ada Gereja"), milik Ignatius dari Antiokhia, menunjukkan bahwa kesatuan Gereja didasarkan pada Kristus, dan bukan pada faktor budaya atau sejarah apa pun. Sepanjang Perjanjian Baru, menurut mereka, keragaman gereja lokal tidak dianggap sebagai pelanggaran terhadap kesatuan Gereja.
Gereja telah mempunyai kesatuan yang mengalir dari panggilan ilahi bersama, yang diekspresikan dalam berbagai komunitas, budaya dan lingkungan. “Persatuan” hendaknya tidak dipahami secara sosiologis atau organisasional, melainkan secara teologis. Hans Küng menekankan masalah ini dalam studi masternya “Gereja”: “Kesatuan Gereja adalah hakikat spiritual… Tuhan yang satu dan sama mengumpulkan mereka yang tersebar dari segala tempat dan waktu dan menjadikan mereka satu umat Tuhan. Kristus yang satu dan sama menyatukan semua melalui firman dan Roh-Nya melalui ikatan persaudaraan yang sama dalam Tubuh Kristus... Gereja adalah satu, dan oleh karena itu harus menjadi satu.”
G. Küng menekankan bahwa kesatuan Gereja didasarkan pada karya penyelamatan Allah di dalam Kristus. Hal ini sama sekali tidak bertentangan dengan fakta bahwa Gereja beradaptasi dengan kondisi budaya lokal, yang mengarah pada pembentukan gereja-gereja lokal. Dalam kata-kata G. Küng: “Kesatuan Gereja mengandaikan pluralitas gereja-gereja; Gereja-Gereja yang berbeda tidak perlu menyangkal asal-usul mereka atau kedudukan khusus mereka; bahasa mereka, sejarah mereka, adat-istiadat dan tradisi-tradisi mereka, cara hidup dan pemikiran mereka, struktur pribadi mereka mungkin berbeda secara mendasar, dan tidak ada seorang pun yang berhak menghalangi mereka dari hal ini. Hal yang sama tidak cocok untuk semua orang, selalu dan di mana pun."
Hal ini dapat diilustrasikan dengan contoh Anglikanisme, sebuah kelompok gereja yang sejarahnya berasal dari Reformasi Inggris. 39 dogma (1571), yang pada saat itu menguraikan ciri-ciri gerakan ini, tidak lebih dari sebuah pernyataan tentang prinsip-prinsip dasar iman Katolik, sekaligus mengakui tingkat kebebasan yang signifikan sehubungan dengan potensi. wilayah perdebatan (seperti yang terlihat dari pembahasan terselubung terhadap pertanyaan predestinasi yang sangat kontroversial dalam dogma XVII). Jika Anglikanisme mempunyai “ciri-ciri esensial”, maka “ciri-ciri esensial” ini sama dengan ciri-ciri Gereja Tuhan secara keseluruhan, dimana Anglikanisme merupakan salah satu bagiannya. Dapat dikatakan bahwa ciri khas Anglikanisme terletak pada penerapan Injil pada situasi sejarah tertentu - Inggris, dan kemudian koloni Inggris. Teolog Anglikan asal Amerika, Lewis Weil, mengatakannya sebagai berikut: "Injil dalam Anglikanisme tampak seperti satu sisi dari sebuah mosaik yang sangat luas. Pada hakikatnya, Injil berhubungan dengan Injil yang diberitakan dan diyakini di seluruh dunia. Namun, Injil juga memiliki ciri tersendiri karakteristik sebagai persepsi tentang karya penyelamatan Allah dalam budaya tertentu dan dibentuk oleh pandangan dan keterbatasan orang-orang yang berupaya menerapkan Injil dalam situasi tertentu."
Hal ini mencerminkan penegasan kesatuan mendasar Gereja Kristen, sekaligus mengakui perlunya beradaptasi dengan keadaan lokal.
Pesatnya pertumbuhan gerakan evangelis dalam Gereja modern mempunyai arti yang sangat penting dalam hubungannya dengan doktrin Gereja. Gerakan ini menjadi gerakan transdenominasi sedunia yang mampu hidup berdampingan di semua denominasi besar Gereja Barat, termasuk Gereja Katolik Roma. Gerakan ini tidak terikat pada agama tertentu. Komitmen injili terhadap konsep hidup Kristiani secara korporat tidak memerlukan definisi khusus mengenai teologi Gereja (lihat bagian “Penginjilan” di Bab 4). Justru karena tidak ada definisi atau batasan eklesiologi, maka ia dapat beradaptasi dengan hampir semua bentuk struktur gereja.
Contoh bagusnya adalah sejarah gerakan ini. Kini diketahui bahwa sentimen evangelis berakar kuat di gereja Italia pada tahun 1520-an dan 1530-an, ketika para pemimpin gereja Italia terkemuka (termasuk beberapa kardinal) bertemu secara rutin di sejumlah kota untuk mempelajari Kitab Suci dan tulisan-tulisan para reformis Protestan. Tidak ada ketegangan antara spiritualitas injili dan eklesiologi Katolik; Baru pada tahun 1540-an, ketika situasi menjadi dipolitisasi secara radikal karena campur tangan politik kekaisaran dalam perselisihan teologis, gerakan evangelis mulai dianggap sebagai pengaruh yang mengganggu stabilitas gereja Italia.
Kini diketahui bahwa tren serupa terjadi di Gereja Katolik Roma di Amerika Serikat, di mana semakin banyak anggotanya yang menyadari bahwa aliran evangelis memenuhi kebutuhan spiritual mereka, namun mereka tidak (dan tidak diharuskan untuk percaya) bahwa partisipasi mereka dalam aliran evangelis spiritualitas yang terkandung di dalamnya mewakili penolakan terhadap komitmen mereka terhadap struktur gereja Katolik. Kesatuan Gereja di sini tidak didasarkan pada sistem organisasi gerejawi tertentu, namun pada komitmen bersama terhadap Injil – Kabar Baik Yesus Kristus.
"Suci"
Kami telah mencatat sebelumnya bahwa gagasan kesatuan Gereja tampaknya didiskreditkan secara fatal oleh berkembangnya denominasi. Kesatuan teoretis Gereja ditentang oleh kenyataan di mana Gereja tampak terpecah-belah dan terpecah-belah. Kontradiksi yang sama antara teori dan pengalaman muncul dalam kasus penegasan “kekudusan” Gereja, ketika sejarah masa lalu dan pengalaman organisasi ini saat ini menunjukkan keberdosaan Gereja dan anggotanya.
Bagaimana seseorang dapat mendamaikan teori kekudusan Gereja dan keberdosaan umat Kristen? Upaya paling signifikan untuk menyelaraskan pengalaman dengan teori dapat dilihat dalam gerakan sektarian seperti Donatisme dan Anabaptisme. Kedua gerakan ini sangat menekankan kesucian lahiriah para anggota Gereja, mengucilkan mereka yang dianggap tidak memenuhi standar kekudusan yang ditetapkan. Pendekatan yang ketat ini bertentangan dengan sebagian besar Perjanjian Baru, yang menegaskan “kesalahan” dan “kemampuan memaafkan” – jika seseorang dapat menggunakan neologisme seperti itu – dari orang-orang percaya. Yang lain berpendapat bahwa ada perbedaan yang dapat dibuat antara kekudusan Gereja dan keberdosaan para anggotanya. Pernyataan seperti itu menimbulkan pertanyaan teologis yang sulit mengenai apakah Gereja bisa ada tanpa anggota dan menyiratkan Gereja tanpa tubuh tanpa hubungan nyata dengan umatnya.
Pendekatan lain didasarkan pada perspektif eskatologis. Gereja saat ini sama berdosanya dengan anggotanya; Namun, pada hari terakhir dia akan disucikan. “Setiap kali saya berbicara tentang Gereja yang tidak memiliki noda atau kerut, saya tidak bermaksud bahwa Gereja sudah demikian, tetapi bahwa Gereja harus mempersiapkan diri untuk menjadi demikian pada saat ketika dia juga akan tampil dalam kemuliaan” (Augustinus). "Gereja akan... tanpa cacat atau kerut... hanya berada di rumah kekal kita, namun tidak dalam perjalanan menuju ke sana. Sebagaimana diingatkan oleh 1 Yohanes 1:8, mengatakan bahwa kita tidak berdosa berarti menipu diri kita sendiri" (Thomas Aquinas).
Mungkin untuk memahami masalah ini, akan sangat membantu jika kita mengkaji istilah "santo" secara lebih rinci. Dalam bahasa modern kita, istilah ini dikaitkan dengan “moralitas”, “ketidakberdosaan”, dan “kemurnian”, yang sering kali tidak ada hubungannya dengan perilaku orang-orang yang berdosa. Namun, istilah Ibrani kadad, yang mendasari konsep kekudusan dalam Perjanjian Baru, mempunyai arti “kesatuan” atau “keterpisahan.” Ada konotasi kuat dari "pengabdian": menjadi kudus berarti diasingkan dan dipersembahkan untuk pelayanan kepada Tuhan. Elemen mendasar dari gagasan Perjanjian Lama tentang kekudusan adalah “seseorang atau sesuatu yang telah dipisahkan oleh Allah.” Perjanjian Baru mereduksi gagasan ini hampir seluruhnya pada kekudusan pribadi. Dia menolak kemungkinan adanya "tempat suci" atau "hal-hal suci". Manusia bisa menjadi “orang suci” hanya jika mereka mengabdi kepada Tuhan, dan dipisahkan dari dunia karena panggilan ilahi mereka. Sejumlah teolog telah menyatakan pandangan mengenai hubungan antara gagasan tentang “Gereja” (kata Yunani untuk itu dapat berarti “mereka yang dipanggil”) dan “orang-orang kudus” (orang-orang yang dipisahkan dari dunia karena panggilan ilahi mereka).
“Kekudusan Gereja” dengan demikian menyiratkan kekudusan Dia yang memanggil Gereja ini dan para anggotanya. Gereja dipisahkan dari dunia untuk memberi kesaksian tentang kasih karunia dan keselamatan Allah. Dalam pengertian ini, terdapat hubungan yang jelas antara fakta bahwa Gereja digambarkan sebagai “kudus” dan fakta bahwa Gereja bersifat “apostolik.” Dalam konotasinya, istilah "santo" lebih bersifat teologis daripada moral, yang menegaskan panggilan Gereja dan anggotanya serta harapan bahwa suatu hari Gereja akan mengambil bagian dalam kehidupan dan kemuliaan Allah.
"Ekumenis" (Katolik)
Istilah "Katolik", terutama di kalangan non-agama, sering disalahartikan dengan "Katolik Roma". Meskipun kebingungan seperti itu dapat dimengerti, perbedaan yang tepat harus dipertahankan antara kedua istilah tersebut. Tidak hanya umat Katolik Roma yang “katolik”, sama seperti tidak hanya penulis Ortodoks yang ortodoks dalam teologi mereka. Memang benar, banyak gereja Protestan, yang tidak puas dengan penggunaan istilah "katolik" dalam kredo mereka, menggantinya dengan istilah "konsili", dengan alasan bahwa hal ini akan membuat kepercayaan akan "Gereja yang satu, kudus, katolik dan apostolik" lebih dapat dimengerti.
Istilah "katolik" berasal dari frasa Yunani "kath, holou" ("berkaitan dengan keseluruhan"). Selanjutnya dari kata Yunani ini muncullah kata Latin "catholicus", yang berarti "universal atau ekumenis". kata tersebut dipertahankan dalam frasa bahasa Inggris "selera katolik", yang berarti "selera yang tersebar luas", bukan "selera Katolik Roma". Dalam versi Alkitab bahasa Inggris yang lebih lama, beberapa surat Perjanjian Baru (misalnya, Yakobus dan Yohanes) disebut "katolik surat-surat", lih. surat-surat konsili Rusia), karena ditujukan kepada semua orang Kristen (tidak seperti Surat-surat Paulus, yang ditujukan kepada gereja-gereja tertentu, misalnya Korintus atau Romawi).
Istilah "katolik" tidak pernah digunakan dalam Perjanjian Baru untuk menyebut Gereja secara keseluruhan. Paulus menggunakan istilah "ekklesia" untuk merujuk pada gereja atau komunitas lokal, yang bagaimanapun juga dipahami sebagai sesuatu yang melampaui komunitas orang percaya setempat. Meskipun suatu gereja secara individual tidak mewakili Gereja secara keseluruhan, namun ia berpartisipasi dalam keseluruhannya. Konsep kelengkapan inilah yang kemudian diwujudkan dalam istilah “katolik”. Istilah ini diciptakan pada abad-abad berikutnya dalam upaya menyatukan pandangan-pandangan mendasar Perjanjian Baru ke dalam satu kata. Penggunaan frasa "Gereja Katolik" yang pertama kali diketahui ditemukan dalam tulisan Ignatius dari Antiokhia, yang menjadi martir di Roma sekitar tahun 110: "Di mana Yesus Kristus berada, di situ ada Gereja Katolik." Dalam karya lain abad ke-2. istilah ini digunakan untuk menunjukkan keberadaan Gereja universal bersama komunitas lokal.
Setelah pertobatan Konstantinus, arti istilah tersebut berubah secara mendasar. Pada akhir abad ke-4. istilah "ecclesia catholica" ("Gereja Katolik") berarti "Gereja kekaisaran", yaitu satu-satunya agama yang sah di Kekaisaran Romawi. Semua bentuk kepercayaan lainnya, termasuk kepercayaan Kristen yang berbeda dari arus utama, dinyatakan liar.
Perkembangan Gereja yang lebih jauh pada periode ini juga menyebabkan berkembangnya arti istilah “katolik”. Pada awal abad ke-5. Kekristenan berakar kuat di seluruh dunia Mediterania. Menanggapi hal ini, istilah “katolik” mulai dipahami lebih lanjut sebagai “merangkul seluruh dunia.”
Pada awal perkembangannya, istilah "katolik" yang diterapkan pada Gereja mengalami tiga tahap perubahan makna:
1. Gereja yang universal dan mencakup segalanya, yang merangkul dan mendasari gereja-gereja lokal. Dalam pengertian ini, istilah ini bersifat deskriptif dan non-polemik, menunjuk pada fakta bahwa setiap gereja lokal mewakili Gereja universal. Ada hubungan yang jelas antara konsep “persatuan” dan “katolik.”
2. Gereja yang ortodoks dalam teologinya. Istilah ini mempunyai konotasi preskriptif dan polemik yang kuat. "Katolik" kini dikontraskan dengan "perpecahan" dan "sesat", yang menempatkan seseorang di luar Gereja Kristen yang secara doktrin ortodoks.
3. Gereja yang menjangkau seluruh dunia. Pada periode pertama perkembangan Gereja, pemahaman istilah seperti itu tidak terpikirkan karena sifat Kekristenan yang bersifat lokal. Namun, sifat misioner Kekristenan (seperti yang akan dilihat di bawah, terkait dengan gagasan “kerasulan”) menyebabkan penyebaran Gereja ke seluruh dunia beradab di Mediterania. Istilah ini memperoleh konotasi geografis yang awalnya hilang.
Seperti disebutkan di atas, pemikiran ulang mendasar mengenai konsep “katolik” terjadi pada masa Reformasi. Bagi banyak orang, hal ini tampak bersamaan dengan perpecahan gereja Eropa Barat pada abad ke-16. Persatuan dan katolisitas Gereja hancur. Para penulis Protestan berargumentasi bahwa hakikat katolik bukan terletak pada lembaga-lembaga gerejawi, melainkan pada persoalan doktrin. Pada abad ke-5 Vincent dari Lerains mendefinisikan katolik sebagai “apa yang diyakini di mana pun, kapan pun, dan oleh semua orang.” Para pendukung Reformasi berpendapat bahwa mereka tetap Katolik meskipun meninggalkan gereja abad pertengahan karena mereka mempertahankan unsur-unsur doktrin Kristen yang sentral dan diterima secara universal. Kesinambungan sejarah dan organisasi dipandang sebagai hal sekunder setelah kesetiaan doktrinal. Oleh karena itu, gereja-gereja Protestan arus utama bersikeras bahwa mereka adalah Katolik dan juga reformis, yaitu mempertahankan kesinambungan doktrin dengan Gereja apostolik dengan menghilangkan kepercayaan dan praktek-praktek yang tidak alkitabiah dan patut dipertanyakan.
Konsep "katolik", yang menarik perhatian dalam beberapa tahun terakhir, khususnya dalam diskusi ekumenis setelah Konsili Vatikan II, merupakan makna tertua dari istilah tersebut - yakni konsep universalitas. Gereja lokal dan denominasi tertentu harus dianggap sebagai manifestasi atau perwujudan dari satu Gereja universal. Hans Küng berkata: "Katolik Gereja terdiri dari konsep integritas, berdasarkan kesadaran diri dan dihasilkan dari universalitas. Oleh karena itu, kesatuan dan katolik harus berjalan beriringan; jika Gereja adalah satu, maka Gereja harus bersatu." bersifat universal, jika universal", maka harus menjadi satu. Persatuan dan katolisitas bertindak sebagai dua aspek yang saling terkait dari Gereja yang satu dan sama."
"Apostolik"
Istilah “apostolik,” seperti “katolik,” tidak digunakan dalam Gereja dalam Perjanjian Baru. Berbeda dengan istilah "katolik", penggunaannya hanya terbatas pada lingkungan Kristen dan oleh karena itu tidak menimbulkan kebingungan yang sama dengan gagasan sekuler yang diamati dalam kaitannya dengan karakteristik lain dari Gereja. Arti mendasar dari istilah ini adalah “kembali kepada para rasul” atau “memiliki hubungan langsung dengan para rasul.” Ini merupakan pengingat bahwa Gereja didirikan atas dasar kesaksian apostolik.
Istilah "rasul" memerlukan beberapa penjelasan. Penggunaannya dalam Perjanjian Baru menunjukkan dua arti yang terkait:
1. Seseorang yang diutus oleh Kristus dan ditugaskan untuk memberitakan kabar baik Kerajaan;
2. Seseorang yang menjadi saksi kebangkitan Kristus, dan seseorang yang kepadanya Kristus menyatakan diri-Nya telah bangkit.
Dengan menyatakan Gereja “apostolik,” pengakuan iman ini menekankan akar sejarah Injil dan hubungan antara Gereja dan Kristus melalui para rasul yang Dia tunjuk, dan menunjuk pada tugas-tugas penginjilan dan misioner Gereja yang sedang berlangsung.
Setelah memeriksa beberapa aspek pemahaman Kristen tentang gereja, mari kita beralih ke pembahasan bidang teologi yang terkait - sakramen.
Pertanyaan untuk Bab Tiga Belas
1. Berikan gambaran singkat mengenai isu-isu yang menjadi latar perdebatan Donatis.
4. “Bagaimana kita bisa berbicara tentang satu Gereja ketika terdapat ribuan denominasi Kristen?” Berikan dan evaluasi kemungkinan jawaban atas pertanyaan ini.
5. "Bagaimana Gereja bisa menjadi kudus ketika penuh dengan pendosa?" Apa yang bisa Anda jawab untuk ini?
| |
23:18 03.11.2017
Meningkatnya jumlah yang disebut gereja dan segala macam sekte membuat sulit bagi sebagian orang untuk menjawab pertanyaan siapa di antara mereka yang merupakan Gereja yang benar dan apakah ada satu Gereja yang benar di zaman kita.
Mungkin, beberapa orang berpikir, Gereja apostolik yang asli perlahan-lahan terfragmentasi dan gereja-gereja yang ada sekarang hanya memiliki sebagian kecil dari kekayaan spiritualnya sebelumnya – kasih karunia dan kebenaran. Dengan pandangan ini, banyak yang percaya bahwa satu Gereja dapat dipulihkan dari denominasi Kristen yang ada melalui kolusi dan saling konsesi. Pandangan ini mendasari gerakan ekumenis modern, yang tidak mengakui satu gereja pun sebagai gereja yang benar. Mungkin, menurut orang lain, Gereja, pada prinsipnya, tidak pernah memiliki kesamaan dengan gereja-gereja resmi, tetapi selalu terdiri dari orang-orang percaya yang tergabung dalam kelompok gereja yang berbeda? Pendapat terakhir ini diungkapkan dalam doktrin apa yang disebut gereja tak kasat mata yang dikemukakan oleh para teolog Protestan modern. Akhirnya, bagi banyak orang Kristen tidak jelas apakah Gereja diperlukan ketika seseorang diselamatkan oleh imannya.
Semua gagasan yang kontradiktif dan, pada dasarnya, salah tentang Gereja ini berasal dari kesalahpahaman tentang kebenaran utama ajaran Kristus - tentang keselamatan manusia. Ketika Anda membaca Injil dan Surat-surat Apostolik, menjadi jelas bahwa menurut rencana Allah, manusia dipanggil untuk menyelamatkan jiwa mereka tidak sendirian dan sendiri-sendiri, tetapi bersama-sama, membentuk satu Kerajaan kebaikan yang penuh rahmat. Bagaimanapun juga, kerajaan kejahatan, yang dipimpin oleh pangeran kegelapan, bertindak bersatu dalam perangnya melawan Gereja, sebagaimana Juruselamat mengingatkan kita ketika Dia berkata: “Jika Setan mengusir Setan, maka dia terpecah dengan dirinya sendiri, bagaimana caranya? pendirian kerajaan?” (Mat. 12:26).
Namun demikian, dengan segala eklektisisme opini-opini modern mengenai Gereja, sebagian besar umat Kristiani yang berakal sehat setuju bahwa pada masa para rasul, Gereja Kristus yang sejati ada sebagai sebuah masyarakat tunggal yang terdiri dari mereka yang diselamatkan. Kitab Kisah Para Rasul Suci menceritakan tentang kemunculan Gereja di Yerusalem, ketika pada hari kelima puluh setelah Kebangkitan Juruselamat, Roh Kudus turun ke atas para rasul dalam bentuk lidah-lidah api. Sejak hari itu, iman Kristen mulai menyebar dengan cepat ke berbagai belahan Kekaisaran Romawi yang luas. Seiring penyebarannya, komunitas Kristen - gereja - mulai bermunculan di kota dan desa. Dalam kehidupan sehari-hari, komunitas-komunitas ini hidup kurang lebih terpisah satu sama lain karena jarak yang sangat jauh yang memisahkan mereka. Namun, mereka menganggap diri mereka secara organik adalah bagian dari Gereja Katolik dan Apostolik yang Satu. Mereka dipersatukan oleh satu iman dan satu rahmat pengudusan, yang diambil dari Sakramen (baptisan, persekutuan dan penumpangan tangan - pentahbisan).
Pada mulanya tindakan suci tersebut dilakukan oleh para rasul sendiri. Namun tak lama kemudian muncul kebutuhan akan para penolong, dan para rasul memilih calon-calon yang layak dari anggota komunitas Kristen, yang ditahbiskan menjadi uskup, presbiter, dan diakon. Para uskup diberi tugas untuk memantau kemurnian ajaran Kristen, mengajar umat beriman untuk hidup saleh dan menahbiskan asisten dalam diri uskup, imam, dan diakon baru. Oleh karena itu, selama abad-abad pertama, seperti sebuah pohon yang seiring berjalannya waktu menumbuhkan lebih banyak cabang baru, Gereja terus tumbuh dan menyebar ke berbagai negara, diperkaya dengan pengalaman spiritual, literatur keagamaan, doa dan nyanyian liturgi, dan kemudian dengan arsitektur gereja. dan seni gereja, namun tetap menjaga esensinya sebagai Gereja Kristus yang sejati.
Injil dan Surat Apostolik tidak terbit secara langsung dan tidak di semua tempat pada waktu yang bersamaan. Selama beberapa dekade setelah munculnya Gereja, sumber pengajarannya bukanlah Kitab Suci, melainkan khotbah lisan, yang oleh para rasul sendiri disebut Tradisi (lihat 1 Kor. 11:16; 15:1-2; Tim. 6:20). Tradisi adalah tradisi doktrinal tunggal. Di Gereja, hal ini selalu menjadi penentu dalam pertanyaan tentang apa yang benar dan apa yang salah. Kapanpun muncul sesuatu yang tidak sesuai dengan tradisi apostolik, baik dalam hal iman, penyelenggaraan sakramen, atau pemerintahan, hal itu dianggap salah dan ditolak. Melanjutkan tradisi apostolik, para uskup pada abad pertama dengan susah payah memeriksa semua manuskrip Kristen dan secara bertahap mengumpulkan karya para rasul, Injil dan Surat ke dalam satu kumpulan buku, yang disebut Kitab Suci Perjanjian Baru dan, bersama dengan kitab-kitab Lama. Perjanjian, menyusun Alkitab dalam bentuknya yang sekarang. Proses pengumpulan buku ini selesai pada abad ke-3. Buku-buku kontroversial, yang tidak sepenuhnya sesuai dengan tradisi apostolik, dianggap apostolik, ditolak karena dianggap palsu dan apokrif. Dengan demikian, Tradisi Apostolik sangat penting dalam pembentukan Kitab Suci Perjanjian Baru - harta tertulis Gereja ini. Sekarang umat Kristiani dari semua denominasi menggunakan Kitab Suci Perjanjian Baru - seringkali secara sewenang-wenang, tanpa rasa hormat, tanpa menyadari bahwa itu adalah milik Gereja yang sejati - sebuah harta yang dikumpulkan dengan cermat olehnya.
Berkat monumen tertulis lain yang ditulis oleh para murid para rasul yang telah sampai kepada kita, kita mengetahui banyak detail berharga tentang kehidupan dan iman komunitas Kristen pada abad-abad pertama era Kristen. Pada saat itu, kepercayaan akan keberadaan Gereja Kerasulan Yang Mahakudus bersifat universal. Secara alami, Gereja kemudian memiliki sisi yang terlihat - dalam “perjamuan cinta” (liturgi) dan kebaktian lainnya, dalam uskup dan imam, dalam doa dan nyanyian gereja, dalam undang-undang (kanon apostolik) yang mengatur hubungan masing-masing gereja, di semua bidang. kehidupan komunitas Kristen. Oleh karena itu, harus diakui bahwa doktrin gereja “yang tidak terlihat” adalah hal yang baru dan tidak benar.
Setelah setuju dengan fakta keberadaan Gereja yang benar-benar bersatu pada abad-abad pertama Kekristenan, mungkinkah menemukan momen bersejarah ketika Gereja terpecah-pecah dan tidak ada lagi? Jawaban jujurnya adalah tidak! Faktanya adalah penyimpangan dari kemurnian ajaran kerasulan - ajaran sesat - mulai muncul pada masa kerasulan. Kaum Gnostik ternyata sangat aktif pada saat itu, mencampurkan unsur filsafat pagan dengan iman Kristen. Para Rasul dalam Surat-suratnya memperingatkan umat Kristiani tentang perubahan-perubahan ajaran ini dan secara langsung menyatakan bahwa penganut sekte-sekte tersebut telah murtad dari iman yang benar. Para rasul memperlakukan bidat seperti ranting-ranting kering yang dipatahkan dari pohon gereja. Demikian pula, penerus para rasul - para uskup abad pertama - tidak mengakui penyimpangan yang timbul dari iman apostolik, dan penganut ajaran-ajaran ini yang keras kepala dikucilkan dari Gereja, mengikuti instruksi Rasul Paulus: “Sekalipun kami atau malaikat dari surga memberitakan kepadamu injil yang berbeda dari apa yang kami beritakan kepadamu, terkutuklah dia” (Gal. 1:8-9).
Jadi, pada abad-abad pertama Kekristenan, pertanyaan tentang kesatuan Gereja menjadi jelas: Gereja adalah satu keluarga rohani, yang sejak zaman Para Rasul membawa ajaran yang benar, Sakramen-Sakramen yang sama, dan suksesi rahmat yang terus-menerus diteruskan dari uskup ke uskup. . Bagi para penerus para rasul, tidak ada keraguan bahwa Gereja mutlak diperlukan untuk keselamatan. Dia memelihara dan mewartakan ajaran murni Kristus, dia menguduskan orang-orang percaya dan menuntun mereka menuju keselamatan. Dengan menggunakan perbandingan kiasan dari Kitab Suci, pada abad-abad pertama Kekristenan, Gereja dianggap sebagai “kandang domba” berpagar di mana Gembala yang Baik, Kristus, melindungi domba-domba-Nya dari “serigala” – iblis. Gereja disamakan dengan pokok anggur, dari mana orang percaya, seperti cabang, menerima kekuatan rohani yang diperlukan untuk kehidupan Kristen dan perbuatan baik. Gereja dipahami sebagai Tubuh Kristus, di mana setiap umat beriman, sebagai anggotanya, harus memberikan pelayanan yang diperlukan untuk keseluruhan. Gereja digambarkan sebagai Bahtera Nuh, di mana orang-orang percaya berenang melintasi lautan kehidupan dan mencapai dermaga - Kerajaan Surga. Gereja diibaratkan seperti gunung yang tinggi, mengatasi kesalahan manusia dan menuntun para pelancongnya ke Surga - komunikasi dengan Tuhan, malaikat, dan orang-orang kudus.
Jadi di manakah Gereja yang sebenarnya? Dengan tanda apa seseorang dapat menemukannya di antara banyak cabang Kristen modern?
Pertama, Gereja yang sejati harus memuat secara utuh ajaran Kristiani yang diberitakan para rasul. Membawa kebenaran kepada manusia adalah tujuan kedatangan Anak Allah ke bumi, seperti yang Dia katakan sebelum penderitaan-Nya di kayu salib: “Untuk inilah Aku dilahirkan dan untuk inilah Aku datang ke dunia, untuk memberi kesaksian tentang kebenaran; setiap orang yang berasal dari kebenaran mendengarkan suaraku” (Yohanes 18:37). Rasul Paulus, ketika mengajar muridnya Timotius tentang bagaimana ia harus memenuhi tugas-tugas keuskupannya, menulis sebagai penutup: “Supaya jika aku ragu-ragu, kamu tahu bagaimana kamu harus bertindak di dalam rumah Tuhan, yaitu Gereja dari Tuhan yang hidup. , tiang penopang dan landasan kebenaran” (1 Tim. 3:15). Dengan menyesal kita harus mengakui bahwa dalam hal doktrin kita melihat perbedaan besar di antara gerakan-gerakan Kristen modern. Pada prinsipnya perlu disepakati bahwa tidak semua orang bisa mengajar dengan benar. Jika, misalnya, satu gereja menyatakan bahwa Komuni adalah Tubuh dan Darah Kristus, sedangkan gereja lain menyatakan bukan, maka tidak mungkin kedua-duanya benar. Atau jika satu gereja percaya pada realitas kekuatan spiritual dari tanda salib, dan gereja lain menyangkal kekuatan ini, maka jelas salah satu dari mereka salah. Gereja yang sejati adalah Gereja yang dalam hal iman sama sekali tidak berbeda dengan Gereja pada abad-abad pertama Kekristenan. Ketika seseorang secara tidak memihak membandingkan ajaran gereja-gereja Kristen modern, dia, seperti yang akan kita lihat nanti, harus sampai pada kesimpulan bahwa hanya Gereja Ortodoks yang menganut iman yang utuh dari Gereja Apostolik Kuno.
Tanda lain yang melaluinya Gereja sejati dapat ditemukan adalah rahmat, atau kuasa Allah, yang melaluinya Gereja dipanggil untuk menguduskan dan menguatkan umat beriman. Meskipun rahmat adalah kekuatan yang tidak terlihat, ada juga kondisi eksternal yang dengannya seseorang dapat menilai ada atau tidaknya rahmat tersebut – suksesi apostolik. Sejak zaman para rasul, rahmat telah diberikan kepada umat beriman melalui Sakramen baptisan, persekutuan, penumpangan tangan (pengukuhan dan pentahbisan, dan lain-lain).
Pelaku Sakramen-sakramen ini pertama-tama adalah para rasul (Kisah Para Rasul 8:14-17), kemudian para uskup dan penatua. Hak untuk melaksanakan Sakramen-sakramen ini diberikan secara eksklusif melalui suksesi: para rasul menahbiskan uskup dan hanya mereka yang diperbolehkan menahbiskan uskup, imam, dan diakon lainnya. Suksesi apostolik ibarat api suci, yang dari satu lilin menerangi lilin lainnya. Jika apinya padam atau rantai suksesi kerasulan putus, maka tidak ada lagi imamat atau sakramen, dan sarana pengudusan umat beriman pun hilang. Oleh karena itu, sejak zaman para rasul, mereka selalu memantau dengan cermat terpeliharanya suksesi apostolik: sehingga seorang uskup harus ditahbiskan oleh seorang uskup sejati, yang penahbisannya kembali ke para rasul. Para uskup yang jatuh ke dalam bid'ah atau menjalani gaya hidup yang tidak layak digulingkan, dan mereka kehilangan hak untuk melaksanakan Sakramen atau menahbiskan penerusnya.
Saat ini hanya ada sedikit gereja yang suksesi apostoliknya tidak diragukan lagi. Ini adalah Gereja Ortodoks, Gereja Katolik dan beberapa Gereja non-Ortodoks timur (yang, bagaimanapun, telah kehilangan kemurnian ajaran apostolik pada masa Konsili Ekumenis). Denominasi-denominasi Kristen, yang pada dasarnya menyangkal perlunya imamat dan suksesi apostolik, dalam hal ini sudah berbeda secara signifikan dari Gereja pada abad-abad pertama dan oleh karena itu tidak mungkin benar.
Terakhir, cara yang benar dan relatif mudah untuk menemukan Gereja Kristus adalah penelitian sejarah. Gereja Sejati harus terus-menerus kembali ke zaman para rasul. Untuk menerapkan prinsip penelitian sejarah tidak perlu mendalami seluruh detail perkembangan dan penyebaran agama Kristen. Cukup mengetahui kapan gereja ini atau itu muncul. Jika hal ini muncul, katakanlah, pada abad ke-16 atau abad lainnya, dan bukan pada masa para rasul, maka hal tersebut tidak mungkin benar. Atas dasar ini, maka perlu ditolak klaim gelar Gereja Kristus dari semua denominasi yang berasal dari Luther dan para pengikutnya, seperti: Lutheran, Calvinis, Presbiterian, dan yang lebih baru - Mormon, Baptis, Advent, Saksi-Saksi Yehuwa, Pentakosta dan orang lain yang menyukai mereka. Denominasi-denominasi ini tidak didirikan oleh Kristus atau para rasul-Nya.
Disiapkan oleh A. BOGOLYUBOV
Orang suci macam apa yang ada di sana?
Sakit. Pangeran Vladimir yang Setara dengan Para Rasul Suci bersama putra-putranya, pangeran pembawa nafsu Boris dan Gleb. Ikon sekolah Novgorod abad ke-15-16.
* * *Biasanya nama orang suci disertai dengan kata “setara dengan para rasul”, “terhormat”: ini merupakan indikasi prestasi spiritual seperti apa yang menjadi terkenal oleh orang ini atau itu.
Bukan tentara bayaran- seorang pria yang terkenal karena sikapnya yang tidak mementingkan diri sendiri, yang merelakan kekayaannya demi imannya. Paling sering, definisi ini diterapkan pada dokter suci, misalnya, pada saudara suci Cosmas dan Damian, yang hidup pada abad ke-3. Mereka menolak menerima pembayaran apa pun dari orang sakit selain iman kepada Yesus Kristus.
Diberkati- seorang penguasa yang menjadi terkenal karena pemerintahannya yang bijaksana dan penuh belas kasihan, penegasan iman Kristen dan kepeduliannya terhadapnya.
Martir (martir besar)- seseorang yang menderita karena imannya dan dibunuh oleh para penyiksa, tetapi tidak meninggalkan Kristus. Para martir yang paling dihormati, mereka yang menanggung penderitaan yang sangat berat, disebut para martir besar.
Penerima pengakuan dosa- seseorang yang menderita penganiayaan karena iman yang dia khotbahkan secara terbuka, tetapi selamat setelah itu, tidak dibunuh oleh para penyiksanya. Pengakuan dosa adalah salah satu ordo orang suci yang paling kuno.
Pendeta- seorang suci yang prestasinya dikaitkan dengan pilihan jalan monastik: doa, kehidupan pertapa, dan penarikan diri dari dunia.
Setara dengan Para Rasul- seseorang yang menjadi terkenal terutama karena pemberitaan Injil, yaitu orang yang melanjutkan pelayanan langsung para rasul, yang berupaya menyebarkan iman Kristiani ke seluruh dunia.
Santo- seorang suci yang memegang pangkat uskup selama hidupnya dan dihormati atas pengabdiannya sebagai kepala komunitas Kristen yang terpisah.
pembawa gairah- Berbeda dengan para martir, pembawa nafsu adalah orang-orang yang menderita bukan karena imannya, bahkan sering dibunuh oleh sesama umat Kristiani. Prestasi para pembawa nafsu terletak pada kerendahan hati mereka dalam menghadapi penganiayaan yang tidak patut, pada kemampuan mereka untuk menerima penganiayaan tersebut dengan cara Kristen dan tidak menjadi sakit hati terhadap para penyiksanya.
Bodoh sekali- seseorang yang telah memilih jenis prestasi pertapaan khusus, menyamar sebagai orang gila demi penolakan total terhadap kehidupan duniawi dan untuk melayani Kristus. Jalan rohani ini sudah ada sejak dahulu kala, khususnya pada kata-kata Rasul Paulus: Bukankah Allah telah mengubah hikmat dunia ini menjadi kebodohan? Sebab ketika dunia melalui hikmatnya tidak mengenal Allah di dalam hikmat Allah, maka ia berkenan kepada Allah melalui kebodohannya memberitakan keselamatan orang-orang yang percaya (1Kor. 4:10).
Seringkali seseorang yang hidup suci menjadi terkenal bukan hanya karena satu, tetapi beberapa pencapaian spiritual yang luar biasa. Dalam hal ini, kata-kata yang menyertai namanya terdiri dari beberapa bagian, misalnya: “Yang Mulia Martir”, “Pengakuan Suci”.
* * *Pangeran bangsawan suci Mikhail Tverskoy dan Alexander Nevsky. Alexander Nevsky menjadi terkenal sebagai komandan dan diplomat terampil yang mengabdikan seluruh kekuatannya untuk membela negara dan Ortodoksi. Dan saat ini, di Rusia pasca-Soviet, ia tidak lagi dikenal karena kanonisasinya, melainkan sebagai pahlawan nasional yang membela negara dengan kekuatan senjata. Orang suci lainnya, Mikhail Tverskoy, kurang dikenal karena dia tidak mencapai kesuksesan militer-politik khusus. Selain itu, dalam perang melawan para pangeran Moskow, ia memainkan peran sejarah yang agak negatif, dan intriknya berakhir dengan penawanan di Horde.
Namun di sinilah “momen kebenaran” datang. Memiliki kesempatan untuk melarikan diri, Pangeran Mikhail menolak melakukannya, mengetahui bahwa jika tidak, pasukan penghukum dari Horde akan menghancurkan kotanya dan membunuh banyak orang yang tidak bersalah. Penguasa suci yang mulia lebih memilih kematiannya sendiri daripada kematian rakyatnya.
Para biarawan suci Joseph dari Volotsky dan Nil dari Sorsky adalah orang-orang sezaman dan penentang. Pada akhir abad ke-15, mereka secara aktif membela sudut pandang yang berlawanan. Joseph Volotsky secara aktif menganjurkan perjuangan melawan bidah, yang sangat penting pada saat itu, karena “bidat kaum Yudais” merupakan ancaman sosial yang serius. Dia bahkan menyerukan untuk mempelajari pengalaman Inkuisisi Katolik, tetapi gagasan ini ditolak oleh Gereja dan Adipati Agung Moskow. Selain itu, biarawan tersebut adalah pendukung “Gereja yang kuat”, yang menurutnya perlu diubah menjadi pemilik tanah yang besar, dan biara menjadi pusat ekonomi dan politik.
Biksu Nilus dari Sorsky termasuk di antara mereka yang menyerukan sikap lebih lembut terhadap bidat. Ia juga secara aktif menyebarkan gagasan “tidak tamak,” yang menyerukan para biksu untuk menolak mengumpulkan uang dan berpartisipasi dalam politik dan ekonomi. Namun, Yang Mulia Nil dari Sorsky dan Joseph dari Volotsky dikanonisasi bukan karena pandangan mereka, yang masih diperdebatkan di Gereja, tetapi karena kehidupan Kristiani mereka yang sesungguhnya. Keyakinan mendalam dan kehidupan saleh mereka juga dibicarakan oleh murid-murid mereka, yang mendirikan dua pusat spiritual terkenal di Rusia: Biara Joseph-Volotsky dan Biara Nilo-Sora.
Santo Sergius dari Radonezh yang terbesar di Rusia, pada suatu waktu menolak jabatan tertinggi di Gereja Rusia - tahta metropolitan, yang saat itu sudah berlokasi di Moskow. Biksu itu lebih memilih kehidupan di biara daripada jalur hierarki pertama gereja, yang tidak hanya melibatkan doa, tetapi juga partisipasi dalam politik dan pemerintahan negara: doa, membesarkan murid, memberitakan Ortodoksi di kalangan masyarakat umum. Saat ini, pilihan seperti itu terkadang tampaknya menjadi satu-satunya cara yang mungkin untuk mencapai kekudusan.
Tetapi St Sergius diundang untuk menjadi penggantinya sebagai metropolitan oleh santo lain yang sama terkenalnya - St. Alexy, Metropolitan Moskow, yang hidupnya juga merupakan contoh kekudusan sejati, penyangkalan diri demi orang lain dan kepemimpinan yang bijaksana dari masyarakat. Gereja.
Dua pertapa besar Rus abad pertengahan sekali lagi menegaskan posisi Gereja bahwa setiap orang memiliki jalannya sendiri untuk mencapai kekudusan, dan jalan ini bisa sangat berbeda. Bagi sebagian orang, hal itu terletak melalui urusan dan pencapaian duniawi, sementara bagi yang lain, retret biara diperlukan. Yang satu menjadi suci karena kerendahan hatinya, yang lain karena perjuangannya melawan kejahatan dan keinginannya untuk melindungi orang lain.
Kekudusan sama beragamnya dengan kita semua yang beragam. Oleh karena itu, siapapun bisa menjadi orang suci.
* * * *Pada bulan Juli tahun ini, kanonisasi penatua Athonite John dari Vyshensky akan berlangsung. Siapa saja yang bisa menjadi wali, apa saja kriteria kanonisasinya dan bagaimana cara mengetahui kekudusan, jawabannya Archimandrite Tikhon (Sofyichuk), Ketua Komisi Kanonisasi Keuskupan Kyiv.
– Bapa, bagaimana orang-orang kudus dikanonisasi?
– Sejarah Gereja Ortodoks adalah sejarah kesuciannya. Setiap Gereja Lokal baru menyadari sepenuhnya panggilan rohaninya ketika ia tidak hanya mengungkapkan di dalam kelompoknya para petapa kesalehan, tetapi juga secara kolektif mengagungkan para santo ini sebagai santo yang dikanonisasi.
Gereja memberi dunia Kristen sejumlah besar penganut kesalehan, martir dan bapa pengakuan dosa.
Gereja menyebut orang-orang kudus sebagai orang-orang yang, setelah disucikan dari dosa, memperoleh rahmat Roh Kudus dan menunjukkan kuasa-Nya di dunia kita.
Setiap orang suci dengan kehidupan istimewanya menunjukkan jalan menuju kekudusan dan bertindak sebagai teladan bagi mereka yang mengikuti jalan ini. Gereja mengajarkan: orang-orang kudus Allah, yang termasuk dalam jajaran orang-orang kudus, berdoa di hadapan Tuhan untuk saudara-saudara seiman yang hidup, kepada siapa orang-orang kudus itu memberikan penghormatan yang penuh doa.
Prosedur kanonisasi dikembangkan dan diatur secara ketat baru-baru ini. Pada abad I–IV. pemujaan terhadap orang-orang kudus ditentukan oleh komunitas dan disahkan oleh uskup. Belakangan, pemujaan terhadap orang-orang kudus dan penyebaran pemujaan tersebut oleh gereja secara umum ditentukan dengan pencantuman nama anggota masyarakat yang telah meninggal dalam daftar para martir (martirologi). Ketika penghormatan dianggap bersifat universal, yakni bersifat universal di seluruh Gereja, maka hal itu ditegaskan oleh pimpinan Gereja Lokal.
Di Gereja Ortodoks Rusia, kanonisasi dilakukan secara lokal oleh uskup diosesan. Contoh pertama dari keputusan konsili tentang kanonisasi adalah dekrit dewan gereja tahun 1547 dan 1549.
Konsili tahun 1547 dan 1549 Ikon modern
– Apa syarat kanonisasi?
– Kanonisasi adalah pengakuan Gereja terhadap setiap petapa kesalehan yang telah meninggal sebagai salah satu orang sucinya. Kata “kanonisasi” (bahasa Latin canonizatio – yang berarti suatu aturan), yang dipinjam dari bahasa teologis Barat, digunakan di Gereja Rusia bersama dengan ungkapan “kanonisasi” (“penahanan”, “penggabungan” ke dalam jajaran orang-orang kudus). Hagiologi Yunani menggunakan istilah yang berarti "proklamasi" (santo).
Dasar di mana orang benar yang telah meninggal dikanonisasi sebagai orang suci dibentuk di Gereja Kuno. Seiring berjalannya waktu, satu atau beberapa basis telah mendapatkan prioritas, tetapi secara umum basis tersebut tetap tidak berubah.
Istilah "kanonisasi" - transkripsi Latin dari kata kerja Yunani yang berarti "menentukan, melegitimasi berdasarkan suatu aturan" - cukup terlambat diperkenalkan ke peredaran oleh para teolog Barat. Di Gereja Yunani tidak ada analogi yang tepat untuk istilah ini, oleh karena itu dalam kasus seperti itu digunakan frasa “kanonisasi” atau “penahanan, dimasukkan ke dalam jajaran orang-orang kudus.”
Syarat utama pemuliaan orang-orang kudus setiap saat adalah perwujudan pengudusan sejati, kekudusan orang benar. Bukti kekudusan tersebut dapat berupa:
1. Iman Gereja terhadap kesucian para petapa yang dimuliakan sebagai manusia. Mereka yang berkenan kepada Tuhan dan mengabdi pada kedatangan Anak Tuhan ke bumi dan pemberitaan Injil yang kudus.
2. Kemartiran karena Kristus atau penyiksaan karena iman kepada Kristus.
3. Mukjizat yang dilakukan oleh seorang wali melalui doa-doanya atau dari sisa-sisa reliknya yang jujur.
4. Pelayanan primata dan hierarki gereja yang tinggi.
5. Pelayanan yang luar biasa kepada Gereja dan umat Tuhan.
6. Kehidupan yang berbudi luhur, benar dan suci, tidak selalu dibuktikan dengan mukjizat.
7. Pada abad ke-17, menurut kesaksian Patriark Nektarios dari Konstantinopel, ada tiga tanda yang dianggap sebagai syarat hadirnya kekudusan sejati dalam diri manusia:
a) Ortodoksi sempurna;
b) pemenuhan segala keutamaan, dilanjutkan dengan pertentangan demi keimanan bahkan sampai pertumpahan darah;
c) Manifestasi Tuhan berupa tanda-tanda dan keajaiban supranatural.
8. Seringkali bukti kesucian orang yang saleh adalah penghormatan yang besar terhadapnya oleh orang-orang, kadang-kadang bahkan selama hidupnya.
Selain wajah orang-orang kudus, menurut sifat pelayanan gereja mereka - para martir, orang-orang kudus, orang-orang kudus, orang-orang bodoh demi Kristus - orang-orang kudus juga berbeda dalam kelaziman pemujaan mereka: gereja lokal, keuskupan lokal dan gereja umum. Saat ini, hanya orang-orang kudus yang dihormati secara lokal yang dibedakan, yang pemujaannya tidak melampaui batas-batas keuskupan mana pun, dan orang-orang kudus di seluruh gereja, yang dihormati oleh seluruh Gereja. Kriteria untuk memuliakan orang-orang kudus yang dihormati di seluruh gereja dan yang dihormati secara lokal adalah sama. Nama-nama orang suci yang dimuliakan oleh seluruh Gereja dikomunikasikan kepada Primata Gereja Lokal persaudaraan Ortodoks untuk dimasukkan dalam kalender.
– Bagaimana praktik memuliakan orang-orang kudus saat ini?
– Praktek pemuliaan adalah sebagai berikut: pertama, Komisi Keuskupan untuk Kanonisasi Para Kudus mempertimbangkan materi tentang pemuliaan. Jika keputusannya positif, mereka dipindahkan ke komisi sinode, yang jika disetujui, mengirimkan mereka ke Sinode. Hari keputusan Sinode Suci dimasukkan dalam kalender sebagai hari pemuliaan santo. Hanya setelah ini ikon dilukis untuk orang suci dan layanan dikompilasi. Adapun orang-orang kudus yang dihormati secara lokal, perbedaannya hanya pada tingkat pemuliaan dalam Gereja duniawi. Mereka juga menulis ikon dan layanan. Di Gereja Ortodoks, kanonisasi dirayakan dengan kebaktian khusyuk untuk menghormati santo yang baru dimuliakan.
Permohonan dan dokumen petapa iman diserahkan kepada uskup yang berkuasa untuk mempelajari kemungkinan kanonisasi. Terlampir adalah materi yang membuktikan kesucian seseorang. Sebuah biografi rinci tentang petapa itu sedang disusun, yang sepenuhnya mencerminkan prestasi iman. Dokumen-dokumen dikirimkan atas dasar penyusunan biografi: semua salinan arsip, bukti medis penyembuhan, kenangan para pendeta agung, pendeta dan awam tentang kehidupan saleh dan bantuan penuh rahmat dari petapa yang diungkapkan selama hidupnya atau setelah kematiannya. Pertanyaan tentang pemujaan terhadap petapa oleh masyarakat memerlukan liputan yang sangat cermat.
Pertemuan Komisi Kanonisasi Orang Suci di Sinode Suci Gereja Ortodoks Ukraina. Foto: canonization.church.ua
Patut diingat kembali keputusan Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia tanggal 26 Desember 2002 “Tentang penyederhanaan praktik yang berkaitan dengan kanonisasi para santo di keuskupan Gereja Ortodoks Rusia.” Kemudian diputuskan bahwa ketika mempersiapkan kanonisasi para santo, keadaan berikut harus diperhatikan:
1. Bahan kanonisasi seorang petapa harus dipersiapkan dan dipertimbangkan secara cermat oleh komisi kanonisasi orang suci diosesan sesuai dengan keputusan Dewan Uskup tahun 1992.
2. Publikasi materi yang belum diverifikasi terkait dengan kehidupan, eksploitasi dan penderitaan para pendeta dan awam Gereja Ortodoks Rusia tidak dapat diterima. Dengan restu dari uskup yang berkuasa, semua bukti harus diverifikasi secara lokal. Uskup yang berkuasa dapat memberikan restu untuk penerbitan materi tersebut hanya setelah secara pribadi mengetahui isinya.
3. Praktek pengumpulan tanda tangan di keuskupan untuk kanonisasi orang-orang tertentu tidak dapat diterima, karena kadang-kadang digunakan oleh berbagai kekuatan yang bukan untuk tujuan gereja.
4. Tidak boleh tergesa-gesa dalam kanonisasi para pendeta dan awam yang dihormati yang baru saja meninggal. Materi dokumenter kehidupan dan pelayanan mereka perlu dipelajari secara cermat dan komprehensif.
5. Relikwi para petapa yang dikanonisasi diperoleh dengan restu Yang Mulia Onuphry, Metropolitan Kyiv dan Seluruh Ukraina. Uskup yang berkuasa harus melaporkan hasil perolehan relik suci kepada Yang Mulia Onuphry, Metropolitan Kyiv dan Seluruh Ukraina.
6. Relikwi para petapa yang tidak dikanonisasi tidak boleh dipajang di gereja untuk dihormati.
Saat ini, ketika mempertimbangkan kasus kanonisasi korban Kristus, perlu diterapkan kriteria tambahan dengan mempertimbangkan keadaan zaman. Dalam setiap kasus spesifik mengenai pemuliaan seorang pengaku iman abad ke-20, komisi dengan cermat mempelajari bahan-bahan arsip, kesaksian pribadi, jika kadang-kadang dimungkinkan untuk menemukan dan mewawancarai saksi mata peristiwa tersebut atau mereka yang, tanpa menjadi saksi mata. sendiri, simpan kenangan tentang orang-orang ini atau surat-surat mereka, buku harian dan informasi lainnya.
Subyek kajian yang cermat adalah materi interogasi. Semua orang yang menderita selama bertahun-tahun penganiayaan kemudian direhabilitasi oleh negara. Pihak berwenang mengakui mereka tidak bersalah, tetapi tidak dapat disimpulkan bahwa mereka semua dapat dikanonisasi. Faktanya, orang-orang yang menjadi sasaran penangkapan, interogasi dan berbagai tindakan represif tidak berperilaku sama dalam situasi tersebut.
Sikap penguasa yang represif terhadap pendeta dan umat jelas negatif dan bermusuhan. Pria tersebut dituduh melakukan kejahatan yang mengerikan, dan tujuan penuntutannya adalah satu - untuk mendapatkan pengakuan bersalah dalam kegiatan anti-negara atau kontra-revolusioner dengan cara apa pun. Mayoritas ulama dan awam menyangkal keterlibatan mereka dalam kegiatan tersebut dan tidak mengakui diri mereka sendiri atau orang yang mereka cintai, kenalan dan orang asing bersalah atas apa pun. Perilaku mereka selama penyidikan, yang kadang-kadang dilakukan dengan cara penyiksaan, tidak mengandung fitnah atau kesaksian palsu terhadap diri mereka sendiri dan tetangga mereka.
Pada saat yang sama, Gereja tidak menemukan dasar untuk kanonisasi orang-orang yang, selama penyelidikan, memberatkan diri mereka sendiri atau orang lain, menyebabkan penangkapan, penderitaan atau kematian orang-orang yang tidak bersalah, meskipun mereka sendiri menderita. Kepengecutan yang ditunjukkan dalam keadaan seperti itu tidak dapat dijadikan contoh, karena kanonisasi, pertama-tama, adalah bukti kesucian dan keberanian seorang petapa, yang Gereja Kristus serukan untuk ditiru oleh anak-anaknya.
Salinan kasus-kasus investigasi arsip di mana para pertapa dihukum harus dilampirkan pada uraian kehidupan seorang martir atau bapa pengakuan. Yaitu: kuesioner tentang orang yang ditangkap, semua protokol interogasi dan konfrontasi (jika ada), surat dakwaan, putusan “troika”, tindakan pelaksanaan hukuman atau dokumen lain yang menyatakan waktu, tempat dan keadaan kematian petapa tersebut. . Jika syahid atau bapa pengakuan ditangkap beberapa kali, maka salinan materi di atas dari semua kasus investigasi kriminal harus diserahkan.
Masih banyak aspek lain dalam persoalan pemuliaan seorang syahid atau bapa pengakuan, yang hanya dapat tercermin sebagian dalam materi penyidikan, namun tanpa adanya keputusan dari instansi terkait tidak mungkin memuliakan seseorang. Perlu perhatian khusus untuk memperjelas sikap seseorang terhadap perpecahan yang terjadi saat itu (Renovationist, Gregorian dan lain-lain), perilaku selama penyidikan: apakah dia informan rahasia penguasa yang represif, apakah dia disebut sebagai saksi palsu di tempat lain. kasus? Menetapkan fakta-fakta ini memerlukan banyak kerja keras dari banyak orang - anggota dan pegawai komisi keuskupan untuk kanonisasi orang-orang kudus, yang pekerjaannya diorganisir dan dikendalikan oleh uskup yang berkuasa.
Sayangnya, arsip negara, yang dananya berisi dokumen-dokumen tentang sejarah Gereja dan penganiayaan terhadapnya, hanya tersedia baru-baru ini dan tidak sepenuhnya tersedia untuk penelitian. Sejarah Gereja abad ke-20 baru saja mulai dipelajari. Dalam hal ini, para peneliti menemukan banyak fakta yang sebelumnya tidak diketahui, serta sisi agama dan moralnya, yang bahkan banyak yang tidak menyadarinya. Oleh karena itu, ketatnya posisi Gereja dalam memuliakan para martir dan bapa pengakuan baru tidak ditentukan oleh birokrasi dan formalisme, tetapi oleh keinginan untuk menghindari kesalahan karena informasi yang tidak lengkap dan untuk mengambil keputusan yang tepat.
– Mengapa pada zaman dahulu para martir dimuliakan segera setelah kematian, tanpa pertemuan komisi atau Sinode?
– Di Gereja Kuno, daftar utama orang-orang kudus yang dihormati terdiri dari nama-nama para martir - orang-orang yang secara sukarela mempersembahkan diri mereka sebagai “pengorbanan hidup”, yang bersaksi tentang kemuliaan dan kekudusan Tuhan. Oleh karena itu, pada abad ke-2 dalam sumber-sumber gereja kita dapat menemukan beberapa bukti perayaan beserta hari-hari peringatan peristiwa Injil dan hari-hari peringatan para martir. Jumlah orang kudus dalam Gereja pada periode sebelum Konsili Ekumenis dapat dinilai dari kalender, martirologi, dan minologi yang masih ada. Yang paling kuno adalah para martirologi abad ke-3 hingga ke-4. pada bagian utamanya terdapat terjemahan catatan pengadilan dalam bahasa Latin, yang disebut tindakan prokonsuler (Acta Proconsuloria), atau beberapa pemrosesannya. Tindakan ini, atas perintah Kaisar Konstantinus, dilaksanakan di semua kota besar kekaisaran. Selain tindakan nyata otoritas Romawi sejak masa ini (abad I–IV), upaya pertama Gereja untuk menulis kehidupan martir ini atau itu, yang memberikan kesaksian tentang penghormatannya, juga telah dilestarikan. Jadi, misalnya, dalam kisah martir Ignatius sang Pembawa Tuhan, Uskup Antiokhia (+107 atau 116), dikatakan bahwa penyusun gambaran kemartiran Ignatius mencatat hari dan tahun kematiannya di untuk berkumpul pada "hari peringatan martir" ini untuk agape yang didedikasikan untuk hari libur hari atau hari untuk menghormati orang suci ini.
Catatan tentang orang-orang kudus di Gereja Kuno cukup singkat, karena di pengadilan Romawi, yang biasanya diadakan di hadapan “notaris” - juru steno, hanya pertanyaan hakim dan jawaban terdakwa yang dicatat. Seringkali orang Kristen membeli rekaman ini. Misalnya, dalam tindakan para martir Tarakh, Provos dan Andronikos (yang menderita pada tahun 304), disebutkan bahwa umat Kristen membayar 200 dinar kepada otoritas Romawi untuk mereka.
Catatan pengadilan ini berbentuk catatan interogasi. Pertama, mereka menyebutkan nama gubernur di wilayah tempat persidangan itu diadakan, kemudian tahun, bulan dan hari, dan kadang-kadang waktu persidangan, dan terakhir, interogasi itu sendiri, yaitu dialog antara hakim. , hamba-hambanya dan terdakwa. Di akhir pemeriksaan, jaksa meminta agar dibacakan, kemudian hakim dan asesornya mengambil keputusan dan membacakan hukuman. Eksekusi hukuman dilakukan tanpa kehadiran hakim.
Dari diagram ini jelas bahwa hanya interogasi terhadap martir yang dijelaskan secara lengkap dalam catatan pengadilan dan kesaksian serta kematiannya dilaporkan; seharusnya tidak ada rincian lain di dalamnya. Belakangan, dengan bertambahnya jumlah para martir suci di Gereja, tindakan prokonsuler ini ditempatkan dalam koleksi-minolog khusus, di mana penderitaan setiap martir pada hari peringatannya dicatat berdasarkan bulan.
Sumber-sumber sejarah seperti itu dengan sempurna menggambarkan penghormatan dan perayaan seorang Kristen yang telah meninggal sebagai orang suci. Semua orang yang menderita bagi Kristus termasuk di antara mereka; tanpa penyelidikan apa pun terhadap kehidupan mereka, mereka dimasukkan dalam daftar orang-orang kudus berdasarkan prestasi mereka - pembersihan melalui kemartiran. Kadang-kadang, Gereja, yang sudah mengetahui tentang interogasi yang akan datang terhadap seorang Kristen yang ditangkap, mengirimkan seorang pengamat kepadanya untuk diadili sebagai orang suci, yang wajib mencatat prestasi kesaksian orang yang diinterogasi. Di beberapa tahta uskup, bahkan orang-orang khusus ditunjuk untuk tujuan ini. Oleh karena itu, Paus Klemens menunjuk tujuh diakon untuk pelayanan ini di wilayah tertentu di kota Roma. Catatan-catatan ini disebut passio (penderitaan), kemudian digabungkan dengan minologi, dan bacaannya ditempatkan menurut hari-hari dalam kalender Romawi. Berdasarkan jumlah mereka, seseorang dapat menentukan jumlah orang suci di Gereja Kuno, serta prestasi kekudusan mana yang dihormati di Gereja sebelum orang lain. Jadi, dalam kalender Barat tertua, milik Dionysius Philocalus tertentu dan dikenal sebagai kalender Bucherian, 24 hari peringatan para martir dicatat, selain itu - hari raya Kelahiran Kristus dan daftar paus suci. Pada akhir abad ke-4, setelah era penganiayaan, “kalender sudah penuh”, yaitu jumlah orang suci dalam satu tahun telah meningkat sedemikian rupa sehingga tidak ada satu hari pun yang tidak mengingatnya. santo. Sebagian besar dari mereka adalah para martir. Asterius, Uskup Amasia, berbicara tentang hal ini: “Lihatlah, seluruh alam semesta dipenuhi dengan lingkaran para petapa Kristus; tidak ada tempat atau musim tanpa ingatan mereka. Oleh karena itu, jika ada pecinta para syuhada yang ingin merayakan hari-hari penderitaan mereka, maka baginya tidak akan ada satu hari pun dalam setahun yang tidak merayakannya.”
Namun, kalender Kristen kuno yang lengkap belum bertahan hingga hari ini. Dalam kalender tertua asal Barat yang sekarang dikenal, yang disebut martyrologium (kemartiran), - Gotik, Kartago, dan lainnya, kenangan tidak didistribusikan ke semua nomor dalam setahun. Dalam kalender timur paling kuno, disusun pada tahun 411–412. di Suriah, ada lebih banyak “kenangan” tentang orang-orang kudus, tetapi tidak pada semua hari sepanjang tahun. Namun, perlu dicatat bahwa semua kalender ini disusun hanya untuk masing-masing keuskupan, dan para martir dari satu tanggal tidak dimasukkan pada tanggal lain karena letaknya yang jauh.
– Beberapa orang saat ini ingin mengkanonisasi satu tokoh terkemuka, tanpa ingin memahami kehidupannya, yang lain menginginkan yang lain, patriot membutuhkan pejuang suci, militer membutuhkan seorang jenderal, dll. Ada banyak kepribadian yang luar biasa dan bahkan luar biasa dalam sejarah kita, tetapi kekudusan adalah Ini masalah yang sangat berbeda.
– Setiap negara memiliki pahlawannya sendiri yang dihormati dan dijunjung, ingin meniru prestasi mereka. Gereja juga memiliki Pahlawan Rohnya sendiri - mereka adalah orang-orang kudus. Kami baru-baru ini merayakan pesta Semua Orang Suci yang bersinar di tanah Rusia. Dan tidak ada yang salah dengan kenyataan bahwa orang ingin melihat rekan senegaranya sebagai panutan. Penting agar tidak ada kesombongan atau alasan pragmatis lainnya untuk mengagungkan petapa ini atau itu, karena hal ini dapat memecah belah masyarakat. Kasus-kasus seperti itu terjadi pada masa Rasul Paulus (saya Kefas, saya Pavlov), perpecahan juga terjadi di Gereja, ketika beberapa lebih menghormati St. Basil Agung, menyebut diri mereka Basilian, yang lain – St. Gregorius sang Teolog, menyebut diri mereka Gregorian, dan yang lainnya – Ionnit, lebih memuja orang suci John Chrysostom, tetapi ketiga orang suci ini muncul pada abad ke-11 di hadapan Metropolitan John dari Euchaitis dan menghentikan perselisihan di antara pengagum mereka, dengan mengatakan bahwa mereka setara di hadapan Tuhan. Pada kesempatan ini, pesta Tiga Orang Suci ditetapkan pada tanggal 30 Januari.
Orang-orang kudus adalah satu di dalam Tuhan dan ingin kita mencapai kekudusan dan bersatu dengan Tuhan - ini adalah penghormatan tertinggi bagi mereka, karena menurut Rasul Paulus, ini adalah niat baik Tuhan: “Kehendak Tuhan adalah pengudusanmu. ...” (1 Tes. 4:3). Saat kami melakukan upacara pemakaman bagi orang Kristen Ortodoks yang telah meninggal, kami berdoa: “Bersama orang-orang kudus, istirahatlah jiwa hamba-Mu yang telah meninggal…” Namun ini tidak berarti bahwa semua orang Kristen Ortodoks yang telah meninggal, meskipun mereka menduduki jabatan tinggi di gereja, militer, atau publik. posisi, dapat menjadi teladan untuk ditiru dan dihormati seperti orang suci. Gereja bukanlah sebuah organisasi hukum yang segala sesuatunya diputuskan berdasarkan hukum duniawi. Gereja adalah organisme hidup yang hidup oleh Roh Kudus. Inilah sebabnya mengapa komisi kanonisasi telah dibentuk di dalam Gereja dan keuskupan, yang berdasarkan kriteria di atas, menentukan apakah akan menghormati petapa ini atau tidak. Kekudusan menampakkan dirinya, dan orang-orang hanya menyatakan fakta ini, yang tidak lagi dibutuhkan oleh para wali, karena mereka sudah dimuliakan oleh Tuhan, tetapi oleh kita untuk bantuan doa dan sebagai teladan untuk diikuti.
Orang Suci adalah orang-orang yang, setelah dibersihkan dari dosa, memperoleh Roh Kudus dan menunjukkan kuasa-Nya di dunia kita. Mereka yang berkenan kepada Allah diungkapkan kepada Gereja sebagai fakta yang dapat dipercaya, yang keselamatannya telah diungkapkan bahkan sekarang, sebelum Penghakiman Terakhir, dihormati sebagai orang-orang kudus.
Kita semua dipanggil menuju kekudusan. Dan sesungguhnya kita dikuduskan di dalam Gereja, yang Kepala dan Buah Sulungnya adalah Tuhan Yesus Kristus: “Jika buah sulung adalah kudus, maka seluruhnya adalah kudus, dan jika akar adalah kudus, maka cabang-cabangnya juga” (Rm. 11 :16). Pada Liturgi Ilahi sebelum Komuni Kudus kita mendengar seruan yang ditujukan kepada kita: “Kudus bagi Yang Mahakudus!” Sebagaimana bintang berbeda dengan bintang, demikian pula di cakrawala orang-orang kudus berbeda dalam derajat kesuciannya. Ada orang yang menginternalisasi kekudusan ini dengan menjadi orang suci, ada pula yang tidak. Semuanya tergantung pada kehendak bebas manusia.
Diwawancarai oleh Natalya Goroshkova
