Bartholomew I, Yang Mulia Patriark Konstantinopel (Archondonis Dimitrios). Patriarkat Konstantinopel: sejarah dan posisi di dunia modern Primat Gereja Konstantinopel saat ini

Patriark Konstantinopel Bartholomew I ke-232 lahir pada 12 Maret 1940 di pulau Imvros, Turki. Dia lulus dari sekolah di Istanbul, sekolah teologi - di pulau Halki. Pada tahun 1961-1963 menjabat sebagai perwira di tentara Turki. Ia menerima pendidikan lanjutan (hukum gereja) di Swiss dan Universitas Munich. Doktor Teologi dari Institut Kepausan Oriental di Roma.

Pada tanggal 25 Desember 1973, ia ditahbiskan menjadi uskup dengan gelar Metropolitan Philadelphia. Selama 18 tahun ia menjadi kepala Kabinet Patriarkat. Pada tahun 1990 ia diangkat menjadi Metropolitan Chalcedon.

Tanggapan terhadap tindakan anti-kanonik Patriarkat Konstantinopel adalah pernyataan Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia pada tanggal 8 dan 14 September. Dalam sebuah pernyataan tertanggal 14 September, khususnya: “Jika aktivitas anti-kanonik Patriarkat Konstantinopel berlanjut di wilayah Gereja Ortodoks Ukraina, kami akan dipaksa untuk sepenuhnya memutuskan persekutuan Ekaristi dengan Patriarkat Konstantinopel. Tanggung jawab penuh atas konsekuensi tragis dari divisi ini akan jatuh secara pribadi pada Patriark Bartholomew dari Konstantinopel dan hierarki yang mendukungnya.”

Mengabaikan panggilan Gereja Ortodoks Ukraina dan kepenuhan Gereja Ortodoks Rusia, serta Gereja Ortodoks Lokal persaudaraan, primat dan uskup mereka untuk diskusi pan-Ortodoks tentang "masalah Ukraina", Sinode Gereja Konstantinopel mengadopsi keputusan sepihak: untuk mengkonfirmasi niat untuk "memberikan autocephaly kepada Gereja Ukraina"; tentang pembukaan "Stavropegy" di Kyiv dari Patriark Konstantinopel; tentang "pemulihan dalam hierarki atau pangkat klerus" para pemimpin perpecahan Ukraina dan para pengikut mereka dan "kembalinya orang-orang percaya mereka ke persekutuan gereja"; tentang "pembatalan tindakan" piagam konsili Patriarkat Konstantinopel tahun 1686, tentang pemindahan Metropolis Kyiv ke Patriarkat Moskow. Pengumuman keputusan ini diterbitkan oleh Patriarkat Konstantinopel pada 11 Oktober.

Pada pertemuan Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia, yang diadakan pada 15 Oktober, itu diadopsi sehubungan dengan perambahan Patriarkat Konstantinopel di wilayah kanonik Gereja Ortodoks Rusia. Para anggota Sinode Suci terus tinggal dalam persekutuan Ekaristi dengan Patriarkat Konstantinopel.

Pernyataan itu, secara khusus, mengatakan: “Penerimaan ke dalam persekutuan para skismatik dan seseorang yang dikutuk di Gereja Lokal lain dengan semua 'uskup' dan 'pendeta' yang ditahbiskan oleh mereka, pelanggaran terhadap takdir kanonik orang lain, upaya untuk meninggalkan takdir seseorang. keputusan dan kewajiban historis sendiri — semua ini membawa Patriarkat Konstantinopel di luar bidang kanonik dan, yang sangat menyedihkan bagi kami, membuat tidak mungkin bagi kami untuk melanjutkan persekutuan Ekaristi dengan hierarki, klerus, dan awamnya.”

“Mulai sekarang, sampai penolakan Patriarkat Konstantinopel terhadap keputusan anti-kanonik yang telah dibuatnya, tidak mungkin bagi semua klerus Gereja Ortodoks Rusia untuk melayani bersama klerus Gereja Konstantinopel, dan bagi kaum awam untuk berpartisipasi dalam sakramen yang dilakukan di gereja-gerejanya,” kata dokumen itu.

Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia juga menyerukan kepada Primat dan Sinode Suci Gereja Ortodoks Lokal untuk menilai dengan tepat tindakan anti-kanonik Patriarkat Konstantinopel yang disebutkan di atas dan untuk bersama-sama mencari jalan keluar dari krisis besar yang sedang mengobrak-abrik. tubuh Gereja Katolik dan Apostolik yang Satu Kudus.

Pada tanggal 15 Desember di Kyiv, di wilayah Cagar Nasional Sophia of Kyiv, di bawah kepemimpinan hierarki Patriarkat Konstantinopel, Metropolitan Emmanuel dari Gall, yang disebut dewan pemersatu, di mana diumumkan pembentukan sebuah organisasi gereja baru bernama Gereja Ortodoks Ukraina, yang muncul sebagai hasil penyatuan dua struktur non-kanonik: Gereja Ortodoks Otosefalus Ukraina" dan "Gereja Ortodoks Ukraina Patriarkat Kyiv".

Materi tentang tindakan anti-kanonik Patriarkat Konstantinopel di Ukraina diterbitkan di

Publikasi di portal Patriarchy.ru

Patriark Ekumenis adalah primat Gereja Konstantinopel. Secara historis, ia dianggap sebagai yang pertama dari semua primata.Apa artinya ini dan bagaimana cerita ini berkembang, kita akan berbicara nanti. Sekarang mari kita cari tahu siapa Patriark Ekumenis. Jadi, pada 22 Oktober 1991, gelar ini diberikan kepada Bartholomew I (di dunia Dimitrios Archodonis), yang juga Yang Mulia Uskup Agung Konstantinopel (nama lama kota Roma Baru).

Kepala keluarga

Gelar ini terbentuk ketika kota Konstantinopel menjadi ibu kotanya. Patriark Ekumenis pertama Akakiy (472-489) diberi gelar setelah Patriark Keempat (451, Kalsedon). Kemudian, dalam aturan 9, 17 dan 28, yurisdiksi semua kekaisaran dari uskup Roma Baru diproklamasikan, yang penting mengambil posisi kedua setelah Roma.

Pada akhir abad ke-6, peran dan gelar akhirnya diterima dalam tindakan sipil dan gerejawi Kekaisaran Bizantium. Tetapi kepausan Roma tidak menerima kanon ke-28. Hanya dalam hubungan dengan penyatuan pada Konsili Ekumenis ke-7 (1438-1445), Roma akhirnya menempatkan Patriarkat Konstantinopel di belakang dirinya sendiri dalam peran kedua.

Patriarkat di Rusia

Namun pada tahun 1453, Byzantium jatuh setelah pengepungan Konstantinopel oleh pasukan Turki. Pada saat yang sama, Patriark Ekumenis Konstantinopel mampu mempertahankan posisinya sebagai pemimpin dunia Kristen, tetapi sudah ada di bawah Kekaisaran Ottoman. Secara nominal, ia tetap menjadi kepala Gereja Ortodoks Rusia, tetapi sangat lemah dan kelelahan dalam hal materi, sampai patriarkat didirikan di negara Rusia (1589). Pada masa pemerintahan Boris Godunov, seperti diketahui, Ayub (1589) menjadi patriark pertama di Rusia.

Setelah Perang Dunia I, Kekaisaran Ottoman tidak ada lagi. Pada tahun 1923, Konstantinopel tidak lagi menjadi ibu kota, pada tahun 1930 berganti nama menjadi kota

perebutan kekuasaan

Pada awal tahun 1920, Patriarkat Konstantinopel dalam lingkaran penguasanya mulai membentuk konsep bahwa seluruh diaspora Gereja Ortodoks harus sepenuhnya tunduk kepada Patriark Konstantinopel. Karena dialah yang, menurut majelis elit Yunani yang disebut Phanariot, mulai sekarang memiliki keunggulan kehormatan dan kekuasaan, oleh karena itu dia dapat ikut campur dalam urusan internal gereja lain. Konsep ini segera menjadi sasaran kritik berulang dan disebut "Papsisme Timur." Namun, itu secara de facto disetujui oleh praktik gereja.

Patriark Ekumenis Bartholomew I: biografi

Bartholomew adalah seorang Yunani dengan asal etnis, yang lahir pada tanggal 29 Februari 1940 di pulau Gokceada Turki di desa Zeytinli-keyu. Pada akhirnya SMA di Istanbul ia melanjutkan belajar di Sekolah Teologi Chalcedon dan pada tahun 1961 ditahbiskan menjadi diakon. Kemudian dia bertugas dua tahun di tentara Turki.

Dari tahun 1963 hingga 1968 - saat belajar di Institut Kepausan Oriental di Roma, kemudian belajar di Universitas Swiss dan Munich. Kemudian ia mengajar di Universitas Kepausan Gregorian, di mana ia menerima gelar doktor dalam bidang teologi.

Pada tahun 1968, penahbisan menjadi presbiter, di mana Patriark Athenagoras I berpartisipasi.Pada tahun 1972, sudah di bawah Patriark Demetrius, ia diangkat ke jabatan manajer Kabinet Patriarkat.

Pada tahun 1973 ia ditahbiskan sebagai Uskup Metropolitan Philadelphia, dan pada tahun 1990 ia menjadi Metropolitan Chalcedon. Dari tahun 1974 hingga penobatannya sebagai patriark, ia menjadi anggota Sinode dan sejumlah komite sinode.

Pada Oktober 1991 ia terpilih sebagai Patriark Ekumenis Gereja Konstantinopel. Penobatan berlangsung pada 2 November tahun yang sama.

Bartholomew dan Gereja Ortodoks Rusia

Setelah penobatan, Patriark Ekumenis Bartholomew I mengunjungi Patriark Rusia pada tahun 1993. Setelah perpecahan di Rusia pada tahun 1922 (ketika Konstantinopel menunjukkan simpatinya kepada para penjahat gereja, dan bukan kepada gereja kanonik), ini berarti mencairnya hubungan mereka. Selain itu, perpecahan terjadi lagi di Gereja Ortodoks Rusia, didukung oleh otoritas Ukraina, kemudian Patriarkat Kyiv yang memproklamirkan diri muncul, dipimpin oleh Filaret. Tetapi pada saat ini, Bartholomew I mendukung Metropolitan kanonik Kyiv, Yang Mulia Vladimir (Sabodan).

Pada tahun 1996, konflik tajam muncul dengan Gereja Ortodoks Apostolik Estonia. Moskow tidak mengakui struktur gereja Patriarkat Konstantinopel di Estonia sebagai kanonik. Nama Bartholomew untuk beberapa waktu bahkan dikeluarkan dari diptychs Gereja Ortodoks Rusia.

Rapat

Pada tahun 2006, situasi konflik muncul di Keuskupan Sourozh dari MP di Kepulauan Inggris. Akibatnya, Uskup Basil, mantan administratornya, diterima di pangkuan Gereja Konstantinopel, tetapi segera pergi dari sana dengan keinginan untuk menikah.

Pada tahun 2008, untuk menghormati peringatan 1020 tahun pembaptisan Rusia, Presiden Ukraina V. Yuschenko menunggu persetujuan Patriark Bartholomew untuk penyatuan gereja-gereja Ukraina menjadi satu gereja lokal, tetapi tidak menerimanya.

Pada tahun 2009, Patriark Kirill dari Moskow secara resmi mengunjungi kediaman Patriark Konstantinopel. Selama negosiasi, banyak isu penting dibahas, sementara Bartholomew berjanji tidak akan ikut campur dalam situasi gereja yang berkembang di Ukraina.

Kemudian, pada 2010, ada pertemuan kembali di Moskow, di mana tema Dewan Besar Pan-Ortodoks dibahas. Bartholomew juga mendesak orang-orang percaya Ukraina yang ragu untuk kembali ke gereja kanonik.

Hubungan Patriark Bartholomew dengan Gereja Katolik Roma

Pada tahun 2006, Bartholomew mengundang Paus Benediktus XVI ke Istanbul, dan pertemuan itu berlangsung. Patriark Ortodoks Ekumenis dalam sebuah percakapan meratapi bahwa kedua gereja belum bersatu.

Pada tahun 2014, pertemuan Patriark dan Paus Fransiskus berlangsung di Yerusalem. Itu dianggap sebagai pribadi, percakapan terutama dalam arah ekumenis, yang sekarang dia sangat dikritik.

Fakta mengejutkan dari pertemuan ini adalah fakta bahwa Paus Fransiskus, sebagai tanda kerendahan hati, mencium tangan sang patriark, yang pada gilirannya dengan sopan dan toleran menjawab dengan ciuman berbentuk salib.

Patriark ekumenis: daftar

Leluhur periode terbaru:

• Dorotheos dari Prusia (1918-1921);
• Meletius IV (1921-1923);
• Gregorius VII (1923-1924);
• Konstantinus VII (1924-1925);
• Vasily III (1925-1929);
• Photius II (1929-1935);
• Benyamin (1936-1946);
• Maxim V (1946-1948);
• Athenagoras (1948-1972);
• Demetrius I (1972-1991);
• Bartolomeus I (1991).

Kesimpulan

Segera, pada bulan Juni 2016, Agung akan diadakan di mana salah satu masalah penting akan dibahas - sikap terhadap gereja-gereja Kristen lainnya. Mungkin ada banyak perselisihan dan perbedaan pendapat. Lagi pula, sekarang semua saudara Ortodoks prihatin tentang penyelenggaraan, sebagaimana disebut juga, Konsili Ekumenis Kedelapan. Meskipun definisi seperti itu akan salah, karena tidak ada kanon gereja yang akan dibahas dalam hal itu, karena semuanya telah lama diputuskan dan dalam hal apa pun tidak dapat diubah.

Konsili Ekumenis terakhir diadakan pada tahun 787 di Nicea. Dan kemudian masih belum ada perpecahan Katolik, yang terjadi di Gereja Kristen pada tahun 1054, setelah itu terbentuk Barat (Katolik) dengan pusatnya di Roma dan Timur (Ortodoks) dengan pusatnya di Konstantinopel. Setelah perpecahan seperti itu, Dewan Ekumenis sudah apriori mustahil.

Tetapi jika Gereja Katolik ingin bersatu dengan Ortodoks, maka ini akan terjadi hanya jika ia bertobat dan hidup sesuai dengan kanon Ortodoks, tidak mungkin sebaliknya. Ini juga berlaku untuk gereja-gereja lain, termasuk Patriarkat Kyiv yang skismatis, yang, pada bagiannya, juga menunggu pengakuan dan penyatuan.

"Tidak ada kejahatan seperti itu yang tidak akan dia ambil risiko, setidaknya di bawah tiang gantungan" - ungkapan terkenal Karl Marx tentang seorang kapitalis yang mengincar keuntungan 300%. Jadi untuk Patriark Konstantinopel tidak ada kejahatan seperti itu, jika hanya melipatgandakan kawanannya (sekarang CP milik sedikit lebih dari 5 juta orang percaya). “Bahkan jika di bawah tiang gantungan” (kadang-kadang secara harfiah), patriark ekumenis selalu siap mengambil risiko untuk ini. Pada abad ke-20, Patriarkat Konstantinopel (sering disebut Phanar, distrik Istanbul di mana patriarkat secara tradisional berada) mendapatkan reputasi sebagai "kuda Troya" di dunia Ortodoks.

Banyak yang telah dikatakan tentang penerbitan ilegal autocephaly ke Kyiv. Patriark Istanbul Bartholomew, untuk pertama kalinya dalam sejarah gereja, memberikan "kemerdekaan" kepada hierarki yang tidak ada. Ini seperti mengeluarkan paspor sipil untuk seseorang yang bahkan belum dikandung. Dan itu adalah simbol bahwa Bartholomew pada saat yang sama secara resmi mengizinkan apa yang disebut "pernikahan kedua untuk imamat", yaitu, dalam bahasa gereja, ia jatuh ke dalam "bidat perzinahan."

Jadi kita dapat mengatakan bahwa masa depan "Gereja Ortodoks Ukraina autocephalous" akan menjadi buah dari perzinahan sesat. Tampaknya semuanya ada di sana: gereja-gereja Ortodoks, dan umat paroki yang rendah hati di dalamnya, dan uskup di kepala, dan "kemerdekaan berdaulat" - tetapi tidak ada yang memberikan kemerdekaan. Itu terjadi, dan agar "autocephaly" tetap ada, Anda harus sedikit memperkosa seseorang, dan bersanggama dengan seseorang dengan cara yang tidak biasa. Jadi apa, Bartholomew dan otoritas Kyiv akan mengatakan, "kita semua dilahirkan dalam dosa." Tetapi ada dosa asal, dan ada dosa pribadi yang tidak bertobat, dosa-dosa itu mengikat tangan dan kaki orang berdosa. Jadi Phanar, seorang penjahat berantai dari hukum gereja, mengikuti jalan skisma yang bunuh diri.

Setelah rilis Tomos (ketetapan) tentang autocephaly Ukraina, menurut rencana Patriark Bartholomew dan Presiden Petro Poroshenko, "Majelis Konstituen" harus diadakan, yang anggotanya akan menyusun organisasi keagamaan baru. Komposisi majelis ini diketahui sebelumnya - ini adalah perwakilan dari Gereja Ortodoks Ukraina Patriarkat Kyiv (UOC-KP) dan kurcaci "Gereja Ortodoks Otosefalus Ukraina" (UAOC), serta sejumlah kecil pembelot dari Patriarkat Moskow (MP).

Yang paling menonjol dari pembelot adalah Archimandrite Kirill (Govorun), mantan kepala Departemen Hubungan Gereja Eksternal UOC-MP. Bukan tanpa alasan dia diberi peran sebagai "sang ideologis autocephaly." Archimandrite mulai mempromosikan ide Tomos pada tahun 2008. Tapi sepertinya dia tidak pernah memiliki pengaruh serius pada adopsi keputusan sejarah. Archimandrite Kirill adalah seorang intelektual dan estetika, dan juga seorang "kolektor teokrasi", sebagaimana ia menyebut dirinya di bukunya. halaman di Facebook. Sebaliknya, dia adalah salah satu dari "pemikir bebas" yang dengan cepat diproses oleh revolusi dari kemanusiaan menjadi humus.

Patriarkat Moskow tidak ingin percaya pada Tomos sampai hari terakhir, sampai pertemuan terakhir Leluhur Kirill dan Bartholomew, yang berlangsung pada Agustus 2018. Kepala MP-UOC, Metropolitan Onufry (Berezovsky), berbicara tentang tindakan Phanar sebagai berikut: “Hari ini, kekuatan besar Bizantium telah menjadi Turki, dan iman di sana sekarang bukan Ortodoks. Hari ini, orang-orang percaya Ortodoks di sana dapat dihitung dengan jari. Mereka yang telah membawa tanah air mereka ke titik di mana ia telah berubah dari kekuatan Ortodoks menjadi negara Muslim ingin memerintahkan kita dan mengajari kita bagaimana kita harus hidup. Mereka juga ingin membawa Ukraina kita ke negara tempat mereka membawa Tanah Air mereka. Oleh karena itu, tidak ada hak moral atau kanonik untuk menunjuk pejabat di sini dan mencampuri urusan kami,” katanya kepada saluran Inter TV.

Para Patriark Konstantinopel melakukan pengkhianatan paling mengerikan terhadap diri mereka sendiri, yaitu, etnis Yunani, dan terhadap Gereja Ortodoks Rusia, pilar utama Ortodoksi dunia. Point of no return, menurut pendapat saya, adalah laknat yang diproklamasikan pada tahun 1821 oleh Patriark Gregorius V dari Konstantinopel (1745-1821). Bahkan, dia dikucilkan dari Gereja ... seluruh orang Yunani Ortodoks. Tepatnya, Patriark Ekumenis pada tahun 1821 dua kali mengutuk rekan-rekan seiman. Kutukan pertama ditujukan kepada orang-orang Yunani, yang hanya mendiami provinsi Ugrovlachia, di mana terjadi demonstrasi paling besar-besaran melawan penjajah Turki. Tetapi Sultan Turki dan Sheikh-ul-Islam (kepala urusan agama di Kekaisaran Ottoman) tidak menyukai teksnya. Sultan memerintahkan Patriark untuk mengucilkan semua orang Kristen Ortodoks di Kekaisaran Ottoman dari Gereja. Dan Gregory V dengan patuh menjalankan perintahnya...


Patriark Gregorius V

Anda dapat mengatakan sebanyak yang Anda suka bahwa Patriark Konstantinopel dikucilkan dari Gereja di bawah tekanan Sultan, bahwa dengan melakukan itu ia mencoba menyelamatkan Gereja itu sendiri dan kehidupan para pendeta, tetapi hanya satu fakta yang tetap tak terbantahkan: Phanar mengkhianati rakyatnya sendiri. Dan dia melakukan ini ketika dunia Kristen siap untuk membantu orang-orang Ortodoks yang bersaudara. Perjuangan pembebasan disiapkan oleh Filiki Eteria (Masyarakat Ramah), sebuah organisasi rahasia patriotik yang didirikan pada tahun 1814 di Odessa. Keinginan untuk pembebasan adalah umum bagi semua orang Yunani. Pemberontakan dimulai pada Februari 1821, ketika Pangeran Alexander Ypsilanti, putra penguasa Wallachian, memasuki Moldavia dengan detasemen kecil. tentara Rusia dia berperang melawan Napoleon, memiliki pangkat jenderal dan berada di kepala Filiki Eteria. Beberapa tahun kemudian, Yunani diakui sebagai negara merdeka di bawah protektorat kekuatan besar (Protokol London).

Nah, Patriark Gregorius V sendiri, terlepas dari pengkhianatan rakyatnya untuk menyenangkan Sultan, digantung, dalam jubah hierarkis lengkapnya, di gerbang patriarki. Sultan menunjuk Metropolitan Eugene dari Pisidia yang tuli sebagai patriark baru. Menuju ke istana Sultan untuk sebuah label, Metropolitan Eugene melewati gerbang, di mana tubuh Patriark Gregory masih digantung. Hasil dari kutukan ini adalah pembentukan Gereja Ortodoks Yunani, terlepas dari Patriarkat Konstantinopel. Setuju, maka orang-orang Yunani memiliki alasan yang meyakinkan untuk autocephaly Gereja mereka. Bahkan tanpa Tomos dari Patriark Ekumenis.

Tepat 100 tahun kemudian, Phanar melakukan pengkhianatan mengerikan terhadap Gereja Ortodoks Rusia (ROC). Pada awal 1920-an, patriarkat telah diciptakan kembali di Rusia, untuk pertama kalinya dalam 300 tahun, Patriark Tikhon terpilih, tetapi selama beberapa tahun kekuatan ateis Bolshevik telah berkuasa di negara itu. Surat kabar Izvestia (No. 124 tanggal 1 Juni 1924) menerbitkan laporan bahwa ”patriark ekumenis menyingkirkan Patriark Tikhon dari administrasi Gereja Rusia” dan bahkan ”melarangnya melayani”. Ini adalah sinyal untuk memulai aksi bersama oleh Phanar, GPU dan kaum Renovasionis melawan Gereja Ortodoks Rusia, untuk penghancuran total Ortodoksi Rusia. Pada tahun 1921, pemimpin Bolshevik menetapkan tujuan yang sama dengan Sultan Turki pada tahun 1821, dan tujuan ini dicapai di Rusia komunis dengan cara yang sama seperti di Kekaisaran Ottoman. Tetapi Patriark Tikhon, tidak seperti Patriark Gregory V, hanya mengutuk para penyiksa tak bertuhan dari negara Ortodoks.

Sesaat sebelum publikasi ini di Izvestia, pada tanggal 17 April 1924, pada pertemuan Sinode di Konstantinopel, sebuah keputusan dibuat untuk mengirim misi khusus ke Rusia. Ini mengikuti dari pesan Phanar bahwa patriark ekumenis "mengurangi manifestasi gerejawi Rusia ke Gereja yang Hidup." Dua minggu kemudian, pada tanggal 6 Mei, Patriark Konstantinopel, berbicara di depan Sinode, meminta Patriark Tikhon "untuk secara sukarela meninggalkan patriarkat dan segera pensiun dari Administrasi Gereja." Pada saat yang sama, Sinode OOC memutuskan bahwa komisi dalam pekerjaannya harus “bergantung pada gerakan gereja yang setia kepada Pemerintah Uni Soviet.” Tetapi hal yang paling mengerikan adalah bahwa Phanar secara resmi menuntut penghapusan patriarkat di Rusia, yaitu, pada kenyataannya, likuidasi fisik Gereja berusia 1000 tahun!

Pada 6 Juni, Patriark Tikhon menerima kutipan dari risalah pertemuan Sinode di Konstantinopel dari tangan perwakilan Phanar, Vasily Dimopulo. Pada tanggal 18 Juni, Patriark Tikhon mengirim surat kepada Patriark Ekumenis Gregorius VII, di mana ia menunjukkan intervensi non-kanonik Konstantinopel dalam urusan Gereja Ortodoks Rusia. Sang patriark menulis: "Orang-orang tidak dengan skismatik, tetapi dengan patriark mereka yang sah dan Ortodoks." Setelah surat ini, Patriark Gregorius VII memutuskan hubungan dengan Patriark Tikhon. Jadi, dengan bantuan Phanar, GPU berhasil mencapai isolasi eksternal ROC, yang penuh dengan bahaya bagi Ortodoksi dunia. Pada 10 Juni, sebuah "pertemuan pra-konsili" dari kaum Renovasionis dibuka di Moskow, yang membuat keputusan untuk melikuidasi institusi patriarkat di Rusia. Menurut GPU, pertemuan itu dihadiri oleh "156 imam, 83 uskup, dan 84 awam." 126 informan rahasia GPU, atau sekitar 40% dari pertemuan, dikirim ke pertemuan ini.

Tetapi pengkhianatan Phanar yang mengerikan dan kali ini tidak memberinya kawanan domba, atau kepingan perak, atau bantuan Sultan. Dan Anda tidak perlu menjadi pelihat bahkan sekarang, pada tahun 2018, untuk memprediksi: organisme gereja tidak lahir dalam tabung reaksi dengan cairan Phanariot yang berbau busuk.

Patriark Bartholomew dari Konstantinopel telah berulang kali mengunjungi Rusia. Namun pada tahun 2018, persekutuan Ekaristi dengan Patriarkat Konstantinopel terputus. Apa itu Gereja Roma Baru - Patriarkat Ekumenis?

Beberapa kata tentang peran historis Patriarkat Konstantinopel dan posisinya di dunia Ortodoks kontemporer.

Peran historis Patriarkat Konstantinopel

Pembentukan komunitas Kristen dan tahta episkopal di Konstantinopel (sebelum 330 M - Bizantium) berawal dari zaman para rasul. Ini terkait erat dengan kegiatan para rasul suci Andrew yang Dipanggil Pertama dan Stachy (yang terakhir, menurut legenda, menjadi uskup pertama di kota itu, yang terus meningkat dalam tiga abad pertama Kekristenan). Namun, perkembangan Gereja Konstantinopel dan perolehannya atas signifikansi sejarah dunia terkait dengan pertobatan kepada Kristus dari Kaisar Suci Yang Sama dengan Para Rasul, Konstantinus Agung (305-337) dan penciptaan olehnya tak lama setelah itu. Dewan Ekumenis (Nicea) Pertama (325) dari ibu kota kedua kekaisaran Kristen - Roma Baru, yang kemudian menerima nama pendirinya yang berdaulat.

Sedikit lebih dari 50 tahun kemudian, pada Konsili Ekumenis Kedua (381), uskup Roma Baru menerima tempat kedua di antara semua uskup di dunia Kristen, yang sejak saat itu menyerahkan keutamaan kehormatan hanya kepada uskup Kuno. Roma (kanon 3 Konsili tersebut di atas). Perlu dicatat bahwa Primat Gereja Konstantinopel selama periode Konsili adalah salah satu bapak dan guru terbesar Gereja - St. Gregorius Sang Teolog.

Segera setelah pembagian terakhir Kekaisaran Romawi menjadi bagian Barat dan Timur di Konstantinopel, ayah dan guru Gereja yang sama-sama malaikat bersinar dengan cahaya yang tidak pudar - St. John Chrysostom, yang menduduki kursi uskup agung pada tahun 397-404. Dalam tulisannya, guru dan santo ekumenis yang agung ini menguraikan cita-cita yang sejati dan abadi dari kehidupan masyarakat Kristen dan membentuk fondasi yang tidak berubah dari aktivitas sosial Gereja Ortodoks.

Sayangnya, pada paruh pertama abad ke-5, Gereja Roma Baru dinodai oleh Patriark Sesat Konstantinopel Nestorius (428-431), yang digulingkan dan dikutuk pada Konsili Ekumenis Ketiga (Efesus) (431). Namun, Konsili Ekumenis (Khalsedon) Keempat telah memulihkan dan memperluas hak dan keuntungan Gereja Konstantinopel. Dengan kanonnya yang ke-28, Dewan ini membentuk wilayah kanonik Patriarkat Konstantinopel, yang meliputi keuskupan Trakia, Asia dan Pontus (yaitu, sebagian besar wilayah Asia Kecil dan bagian timur Semenanjung Balkan). Pada pertengahan abad ke-6, di bawah Kaisar Suci Setara dengan Para Rasul Justinian Agung (527-565), Konsili Ekumenis Kelima (553) diadakan di Konstantinopel. Pada akhir abad ke-6, di bawah kanonis terkemuka, Santo Yohanes IV yang Lebih Cepat (582-595), primata Konstantinopel untuk pertama kalinya mulai menggunakan gelar "Patriark Ekumenis (Οικουμενικός)" (pada saat yang sama , secara historis, status mereka sebagai uskup ibu kota kekaisaran Kristen dianggap sebagai dasar untuk gelar seperti itu - ecumene).

Pada abad ke-7, tahta Konstantinopel, melalui upaya musuh licik keselamatan kita, kembali menjadi sumber bid'ah dan masalah gereja. Patriark Sergius I (610-638) menjadi pendiri ajaran sesat Monothelitisme, dan penerusnya yang sesat melakukan penganiayaan nyata terhadap para pembela Ortodoksi - Santo Martin Paus dari Roma dan Santo Maximus Sang Pengaku, yang akhirnya menjadi martir oleh para bidat. Dengan rahmat Tuhan Allah dan Juruselamat kita Yesus Kristus, Konsili Ekumenis Keenam (680-681) yang diadakan di Konstantinopel di bawah Kaisar Konstantinus IV Pogonates yang Setara (668-685) menghancurkan bidat Monotel, mengutuk, mengucilkan dan mengutuk Patriark Sergius dan semua pengikutnya (termasuk Patriark Konstantinopel Pyrrhus dan Paulus II, serta Paus Honorius I).

Santo Maxim Sang Pengaku

Wilayah Patriarkat Konstantinopel

Pada abad ke-8, takhta patriarki Konstantinopel diduduki untuk waktu yang lama oleh para pendukung bidat ikonoklastik, yang ditanamkan secara paksa oleh kaisar dinasti Isauria. Hanya melalui upaya Patriark suci Tarasius dari Konstantinopel (784-806) Konsili Ekumenis Ketujuh mampu menghentikan bidat ikonoklasme dan mengutuk para pendirinya, kaisar Bizantium Leo the Isaurian (717-741) dan Constantine Copronymus (741-775). Perlu juga dicatat bahwa pada abad ke-8 bagian barat Semenanjung Balkan (keuskupan Illyricum) termasuk dalam wilayah kanonik Patriarkat Konstantinopel.

Pada abad ke-9, patriark Konstantinopel yang paling menonjol adalah "Krisostomus baru", St. Photius Agung (858-867, 877-886). Di bawah dialah Gereja Ortodoks untuk pertama kalinya mengutuk kesalahan paling penting dari bidat papisme: doktrin turunnya Roh Kudus tidak hanya dari Bapa, tetapi juga dari Putra (doktrin "filioque ”), yang mengubah Pengakuan Iman, dan doktrin keutamaan tunggal paus Roma dalam Gereja dan keutamaan ( superioritas) paus atas dewan-dewan gereja.

Masa patriarkat St. Photius adalah masa misi Gereja Ortodoks paling aktif dalam sejarah Byzantium, yang tidak hanya menghasilkan pembaptisan dan konversi ke Ortodoksi orang-orang Bulgaria, tanah Serbia, dan negara Moravia Raya. (yang terakhir mencakup wilayah Republik Ceko modern, Slovakia dan Hongaria), tetapi juga yang pertama ( yang disebut "Askold") pembaptisan Rusia (yang terjadi tak lama setelah 861) dan pembentukan permulaan Rusia Gereja. Itu adalah perwakilan dari Patriarkat Konstantinopel - misionaris Equal-to-the-Apostles yang suci, pencerahan dari Slavia Cyril dan Methodius - yang mengalahkan apa yang disebut "bidat tiga bahasa" (pendukungnya mengklaim bahwa ada beberapa " suci", di mana hanya satu yang harus berdoa kepada Tuhan).

Akhirnya, seperti St. John Chrysostom, St. Photius dalam tulisan-tulisannya secara aktif mengkhotbahkan cita-cita sosial masyarakat Kristen Ortodoks (dan bahkan menyusun untuk kekaisaran sebuah kode hukum yang dijiwai dengan nilai-nilai Kristen, Epanagoge). Tidak mengherankan bahwa, seperti John Chrysostom, Santo Photius dianiaya. Namun, jika ide-ide St. John Chrysostom, meskipun mengalami penganiayaan selama masa hidupnya, setelah kematiannya tetap diakui secara resmi oleh otoritas kekaisaran, maka ide-ide St. Photius, yang disebarluaskan selama masa hidupnya, ditolak segera setelah kematiannya. (dengan demikian, diterima sesaat sebelum kematian St. Epanagoge dan tidak berlaku).

Pada abad ke-10, wilayah Asia Kecil Isauria (924) termasuk dalam wilayah kanonik Patriarkat Konstantinopel, setelah itu seluruh wilayah Asia Kecil (kecuali Kilikia) masuk dalam yurisdiksi kanonik Roma Baru. Pada saat yang sama, pada 919-927, setelah pembentukan patriarkat di Bulgaria, di bawah omoforion yang terakhir, hampir seluruh bagian utara Balkan (wilayah modern Bulgaria, Serbia, Montenegro, Makedonia, bagian dari wilayah Rumania, serta Bosnia dan Herzegovina). Namun acara besar dalam sejarah gereja abad ke-10, tanpa diragukan lagi, adalah Pembaptisan Rusia kedua, yang dilakukan pada tahun 988 oleh Adipati Agung Vladimir yang Setara dengan Rasul Suci (978-1015). Perwakilan Patriarkat Konstantinopel memainkan peran penting dalam pembentukan Gereja Rusia, yang hingga 1448 berada dalam hubungan kanonik terdekat dengan Tahta Patriark Tsaregrad.

Pada tahun 1054, dengan pemisahan Gereja Barat (Romawi) dari kepenuhan Ortodoksi, Patriark Konstantinopel menjadi yang pertama dihormati di antara semua Primat Gereja Ortodoks Lokal. Pada saat yang sama, dengan dimulainya era Perang Salib pada akhir abad ke-11 dan pengusiran sementara dari takhta para patriark Ortodoks Antiokhia dan Yerusalem, uskup Roma Baru mulai memperoleh status gereja eksklusif untuk sendiri, berusaha untuk menetapkan bentuk-bentuk tertentu dari keunggulan kanonik Konstantinopel atas Gereja-Gereja otosefalus lainnya dan bahkan hingga penghapusan beberapa dari mereka (khususnya, Gereja Bulgaria). Namun, kejatuhan pada tahun 1204 di bawah pukulan Tentara Salib dari ibu kota Byzantium dan pemindahan paksa kediaman patriarkal ke Nicea (tempat para patriark tinggal dari tahun 1207 hingga 1261) mendorong Patriarkat Ekumenis untuk menyetujui pemulihan autocephaly dari Gereja Bulgaria dan pemberian autocephaly kepada Gereja Serbia.

Perebutan kembali Konstantinopel dari tentara salib (1261) sebenarnya tidak memperbaiki, tetapi malah memperburuk, situasi Gereja Konstantinopel yang sebenarnya. Kaisar Michael VIII Palaiologos (1259-1282) menuju persatuan dengan Roma, dengan bantuan tindakan anti-kanonik, ia menyerahkan tampuk kekuasaan di Patriarkat Ekumenis kepada Uniates dan melakukan penganiayaan kejam terhadap para pendukung Ortodoksi, yang belum pernah terjadi sebelumnya sejak Perang Dunia II. represi ikonoklastik berdarah. Secara khusus, dengan persetujuan Patriark Uniate John XI Vekka (1275 - 1282), ada kekalahan yang tak tertandingi oleh Tentara Kristen Bizantium (!) dari biara-biara Gunung Athos (di mana sejumlah besar biarawan Athos, menolak untuk menerima persatuan, berseri-seri dalam prestasi kemartiran). Setelah kematian Michael Palaiologos yang dikutuk di Dewan Blachernae pada tahun 1285, Gereja Konstantinopel dengan suara bulat mengutuk persatuan dan dogma "filioque" (diadopsi 11 tahun sebelumnya oleh Gereja Barat di Dewan di Lyon).

Pada pertengahan abad ke-14, di "Dewan Palamite" yang diadakan di Konstantinopel, dogma-dogma Ortodoks tentang perbedaan antara esensi dan energi Ketuhanan secara resmi dikonfirmasi, yang merupakan puncak pengetahuan Kristen yang sejati tentang Tuhan. Kepada Patriarkat Konstantinopellah seluruh dunia Ortodoks berhutang pada Gereja kita atas pilar-pilar penyelamatan Iman Ortodoks ini. Namun, segera setelah berdirinya Palamisme dengan kemenangan, kawanan Patriarkat Ekumenis kembali menghadapi bahaya penyatuan dengan bidat. Terbawa oleh penambahan kawanan asing (pada akhir abad XIV, autocephaly Gereja Bulgaria dilikuidasi lagi), hierarki Gereja Konstantinopel pada saat yang sama mengekspos kawanan mereka sendiri pada bahaya spiritual yang besar. Pemerintah kekaisaran yang melemah dari Kekaisaran Bizantium, yang sedang sekarat di bawah pukulan Ottoman, pada paruh pertama abad ke-15 kembali mencoba untuk memaksakan subordinasi kepada Paus Roma pada Gereja Ortodoks. Di Dewan Ferrara-Florence (1438-1445), semua klerus dan awam dari Patriarkat Konstantinopel diundang ke pertemuannya (kecuali untuk pejuang yang tak tergoyahkan melawan bidat St Mark dari Efesus) menandatangani tindakan persatuan dengan Roma. Di bawah kondisi ini, Gereja Ortodoks Rusia, sesuai dengan Kanon 15 dari Dewan Dua Kali Suci, memutuskan hubungan kanoniknya dengan Takhta Patriarkat Konstantinopel dan menjadi Gereja Lokal autocephalous, yang secara independen memilih Primate-nya.

Santo Markus dari Efesus

Pada tahun 1453, setelah jatuhnya Konstantinopel dan berakhirnya keberadaan Kekaisaran Bizantium (yang kepausan Roma tidak pernah memberikan bantuan yang dijanjikan untuk melawan Ottoman), Gereja Konstantinopel, dipimpin oleh Patriark suci Gennadius Scholarius (1453-1456, 1458 , 1462, 1463-1464) dia melepaskan ikatan serikat yang dipaksakan oleh para bidat. Selain itu, segera setelah itu, Patriark Konstantinopel menjadi kepala sipil ("millet-bashi") dari semua orang Kristen Ortodoks yang tinggal di wilayah Kekaisaran Ottoman. Menurut kata-kata orang-orang sezaman dengan peristiwa yang dijelaskan, "Patriark duduk seperti Kaisar di atas takhta Basils" (yaitu, kaisar Bizantium). Sejak awal abad ke-16, para patriark Timur lainnya (Alexandria, Antiokhia dan Yerusalem), sesuai dengan hukum Ottoman, jatuh ke posisi bawahan selama empat abad yang panjang kepada orang-orang yang menduduki Tahta Patriark Konstantinopel. Mengambil keuntungan dari situasi semacam ini, banyak dari yang terakhir membiarkan penyalahgunaan kekuasaan mereka secara tragis untuk Gereja. Dengan demikian, Patriark Cyril I Lucaris (1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1635-1638), sebagai bagian dari polemik dengan kepausan Roma, mencoba memaksakan doktrin Protestan pada Gereja Ortodoks, dan Patriark Cyril V (1748-1751, 1752-1757) dengan keputusannya mengubah praktik menerima Katolik Roma menjadi Ortodoksi, berangkat dari persyaratan yang ditetapkan untuk praktik ini oleh Konsili 1484. Selain itu, pada pertengahan abad ke-18, atas inisiatif Patriarkat Konstantinopel, Utsmaniyah melikuidasi Patriarkat Pech (Serbia) dan Keuskupan Agung Orchid Autocephalous yang menyediakan perawatan bagi kawanan Makedonia (diciptakan pada masa St. Petersburg). Justinianus Agung).

Namun, orang sama sekali tidak boleh berpikir bahwa kehidupan Primata Gereja Konstantinopel - etnark semua orang Kristen Timur - "benar-benar kerajaan" di bawah dominasi Utsmaniyah. Bagi banyak dari mereka, dia benar-benar seorang bapa pengakuan, dan bahkan seorang martir. Diangkat dan diberhentikan atas kesewenang-wenangan sultan dan pengikutnya, para patriark, tidak hanya oleh posisi mereka, tetapi juga oleh kehidupan mereka, bertanggung jawab atas kepatuhan penduduk Ortodoks yang tertindas, tertindas, dirampok, dipermalukan dan dihancurkan. Kekaisaran Ottoman. Jadi, setelah dimulainya pemberontakan Yunani tahun 1821, atas perintah pemerintah Sultan, orang-orang fanatik yang menganut agama-agama Abrahamik non-Kristen, pada Hari Paskah, Patriark Gregory V yang berusia 76 tahun (1797 - 1798, 1806 -1808 , 1818 - 1821) dibunuh secara brutal. , yang tidak hanya menjadi martir suci, tetapi juga martir bagi rakyat (εθνομάρτυς).

Patriarkat Konstantinopel dan Gereja Ortodoks Rusia

Ditindas oleh sultan Ottoman (yang juga menyandang gelar "khalifah semua Muslim"), Gereja Konstantinopel mencari dukungan terutama dari "Roma Ketiga", yaitu, dari negara Rusia dan Gereja Rusia (tepatnya keinginan untuk mendapatkan dukungan tersebut yang menyebabkan persetujuan Patriark Yeremia II dari Konstantinopel untuk mendirikan Patriarkat di Rusia pada tahun 1589). Namun, segera setelah kemartiran Hieromartyr Gregory (Angelopoulos) yang disebutkan di atas, hierarki Konstantinopel berusaha untuk mengandalkan orang-orang Ortodoks di Semenanjung Balkan juga. Pada saat itulah Surat Dewan Distrik para Leluhur Timur tahun 1848, orang-orang Ortodoks (yang wakil-wakilnya diintegrasikan ke dalam badan-badan tertinggi administrasi gereja dari semua Patriarkat Timur selama periode Ottoman) dengan sungguh-sungguh dinyatakan sebagai penjaga kebenaran di Gereja. Pada saat yang sama, Gereja Yunani yang dibebaskan dari kuk Ottoman (Gereja Yunani) menerima autocephaly. Namun, sudah di paruh kedua abad ke-19, hierarki Konstantinopel menolak untuk mengakui pemulihan autocephaly Gereja Bulgaria (setelah menerimanya hanya pada pertengahan abad ke-20). Masalah serupa dengan pengakuan dari Konstantinopel juga dialami oleh Patriarkat Ortodoks Georgia dan Rumania. Namun, dalam keadilan, harus dicatat bahwa pemulihan satu Gereja Ortodoks Serbia autocephalous pada akhir dekade kedua abad terakhir tidak menemui keberatan dari Konstantinopel.

Halaman baru, pertama di abad ke-20, dramatis dalam sejarah Gereja Konstantinopel dikaitkan dengan tinggal di Tahta Patriarknya di Meletios IV(Metaksakis), yang menduduki kursi Patriark Ekumenis pada tahun 1921-1923. Pada tahun 1922, ia menghapuskan otonomi Keuskupan Agung Yunani di Amerika Serikat, yang memicu perpecahan dalam Ortodoksi Amerika dan Yunani, dan pada tahun 1923, dengan mengadakan "Kongres Pan-Ortodoks" (dari perwakilan hanya lima Gereja Ortodoks Lokal) , ia memimpin melalui struktur kanonik Gereja Ortodoks yang tak terduga ini, organ memutuskan untuk mengubah gaya liturgi, yang memicu gejolak gereja, yang kemudian memunculkan apa yang disebut. perpecahan "Gaya Lama". Akhirnya, pada tahun yang sama, ia menerima kelompok anti-gereja skismatis di Estonia di bawah omoforion Konstantinopel. Tapi kesalahan paling fatal dari Meletius IV ada dukungan untuk slogan "Hellenisme militan", yang setelah kemenangan Turki dalam perang Yunani-Turki tahun 1919-1922. dan kesimpulan dari Perjanjian Damai Lausanne tahun 1923 menjadi salah satu argumen tambahan untuk membenarkan pengusiran dari wilayah Asia Kecil dari hampir dua juta kawanan Patriarkat Konstantinopel yang berbahasa Yunani.

Sebagai hasil dari semua ini, setelah kepergian Meletios dari tahta, hampir seratus ribu komunitas Yunani Ortodoks Konstantinopel (Istanbul) menjadi hampir satu-satunya pendukung Tahta Patriark Ekumenis di wilayah kanoniknya. Namun, pogrom anti-Yunani tahun 1950-an mengarah pada fakta bahwa kawanan Ortodoks dari Patriarkat Ekumenis di Turki, sebagai akibat dari emigrasi massal hingga saat ini, dengan beberapa pengecualian, telah berkurang menjadi beberapa ribu orang Yunani yang tinggal di Phanar. seperempat Konstantinopel, serta di Kepulauan Pangeran di Laut Marmara dan di pulau Imvros dan Tenedos di Aegean Turki. Di bawah kondisi ini, Patriark Athenagoras I (1949-1972) meminta bantuan dan dukungan ke negara-negara Barat, yang tanahnya, terutama di Amerika Serikat, sebagian besar dari hampir tujuh juta (pada waktu itu) kawanan Gereja Konstantinopel sudah hidup. Di antara langkah-langkah yang diambil untuk mendapatkan dukungan ini adalah pencabutan kutukan yang dikenakan pada perwakilan Gereja Barat yang memisahkan diri dari Ortodoksi pada tahun 1054 oleh Patriark Michael I Kirularius (1033-1058). Langkah-langkah ini (yang, bagaimanapun, tidak berarti pembatalan keputusan konsili untuk mengutuk kesalahan sesat orang-orang Kristen Barat), bagaimanapun, tidak dapat meringankan situasi Patriarkat Ekumenis, yang mendapat pukulan baru dengan keputusan yang diambil oleh Turki. otoritas pada tahun 1971 untuk menutup Akademi Teologi di pulau Halki. Tak lama setelah implementasi keputusan ini oleh Turki, Patriark Athenagoras I meninggal.

Primata Gereja Konstantinopel - Patriark Bartholomew

Primata Gereja Konstantinopel saat ini - Uskup Agung Yang Mulia Konstantinopel - Roma Baru dan Patriark Ekumenis Bartholomew I lahir pada tahun 1940 di pulau Imvros, ditahbiskan sebagai uskup pada tahun 1973 dan naik tahta Patriarkat pada 2 November 1991. Wilayah kanonik Patriarkat Konstantinopel selama periode administrasi Gereja pada dasarnya tidak berubah dan masih mencakup wilayah hampir seluruh Asia Kecil, Trakia Timur, Kreta (di mana ada Gereja Kreta semi-otonom di bawah omoforion Konstantinopel), Kepulauan Dodecanese, Gunung Athos (juga menikmati kemerdekaan gerejawi tertentu), serta Finlandia (Gereja Ortodoks kecil di negara ini menikmati otonomi kanonik). Selain itu, Gereja Konstantinopel juga mengklaim hak kanonik tertentu di bidang administrasi yang disebut "wilayah baru" - keuskupan Yunani Utara, yang dianeksasi ke wilayah utama negara itu setelah perang Balkan tahun 1912-1913. dan dipindahkan oleh Konstantinopel pada tahun 1928 ke dalam kendali Gereja Yunani. Klaim semacam itu (serta klaim Gereja Konstantinopel yang sama sekali tidak memiliki dasar kanonik untuk subordinasi kanonik dari seluruh diaspora Ortodoks kepadanya), tentu saja, tidak mendapatkan respons positif yang diharapkan oleh beberapa hierarki Konstantinopel dari Ortodoks lain. Gereja-Gereja Lokal. Namun, mereka dapat dipahami atas dasar bahwa sebagian besar kawanan Patriarkat Ekumenis justru adalah kawanan diaspora (yang, bagaimanapun, masih merupakan minoritas di antara diaspora Ortodoks secara keseluruhan). Yang terakhir ini juga sampai batas tertentu menjelaskan luasnya kegiatan ekumenis Patriark Bartholomew I, yang berusaha untuk mengobjektifikasi bidang-bidang baru yang tidak sepele dari dialog antar-Kristen dan, lebih luas lagi, antaragama di dunia modern yang mengglobal dengan cepat.

Patriark Bartolomeus dari Konstantinopel

Sertifikat disiapkan oleh Balytnikov Vadim Vladimirovich

Beberapa sejarah (termasuk data hagiografi dan ikonografi) bersaksi tentang pemujaan kaisar ini di Bizantium bersama dengan Konstantinus Agung, yang dinamai menurut namanya.

Menariknya, patriark sesat inilah yang, dengan "jawaban kanoniknya" (tentang tidak dapat diterimanya orang Kristen minum koumiss, dll.), sebenarnya menggagalkan semua upaya Gereja Rusia untuk menjalankan misi Kristen di antara orang-orang nomaden di Rusia. Gerombolan Emas.

Akibatnya, hampir semua tahta episkopal Ortodoks di Turki menjadi tituler, dan partisipasi kaum awam dalam pelaksanaan administrasi gereja di tingkat Patriarkat Konstantinopel berhenti.

Demikian pula, upaya untuk memperluas yurisdiksi gerejawinya ke sejumlah negara (Cina, Ukraina, Estonia) yang saat ini merupakan bagian dari wilayah kanonik Patriarkat Moskow tidak mendapat dukungan di luar Patriarkat Konstantinopel.

Referensi: Pada bulan September 2018, Patriark Ekumenis Bartholomew berbicara kepada Synax dengan pernyataan tentang campur tangan Gereja Rusia dalam urusan Metropolis Kyiv. Menanggapi hal ini, Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia pada pertemuan luar biasa memutuskan: “1. Tunda peringatan doa Patriark Bartolomeus dari Konstantinopel pada kebaktian. 2. Tunda perayaan dengan hierarki Patriarkat Konstantinopel. 3. Menangguhkan partisipasi Gereja Ortodoks Rusia di semua majelis Episkopal, dialog teologis, komisi multilateral dan struktur lain yang diketuai atau diketuai bersama oleh perwakilan Patriarkat Konstantinopel. 4. Menerima pernyataan Sinode Suci sehubungan dengan tindakan anti-kanonik Patriarkat Konstantinopel di Ukraina.” Gereja Ortodoks Rusia telah memutuskan persekutuan Ekaristi dengan Patriarkat Konstantinopel.

Gereja Ortodoks Rusia menuduh Patriark Bartholomew dari Konstantinopel memecah Ortodoksi dunia setelah keputusan untuk memberikan autocephaly kepada gereja-gereja di Ukraina. Menanggapi penunjukan eksark, Sinode Gereja Ortodoks Rusia "memutuskan hubungan diplomatik dengan Konstantinopel" - menangguhkan kebaktian bersama dan peringatan doa Patriark Ekumenis, menyebut tindakannya sebagai campur tangan yang besar. Vladimir Tikhomirov berbicara tentang hubungan yang sulit antara Rusia dan Konstantinopel dan menjelaskan mengapa Bartholomew telah menjadi musuh Gereja Ortodoks Rusia saat ini.

Tidak satu negara pun di dunia telah melakukan sepersepuluh dari apa yang telah dilakukan Rusia untuk melestarikan Patriarkat Konstantinopel. Dan tidak ada negara lain, Patriark Konstantinopel begitu tidak adil terhadap Rusia.

Kebencian karena persatuan

Secara historis, hubungan antara Moskow dan Konstantinopel tidak pernah sederhana - dari kronik Rusia diketahui bahwa di Rusia abad pertengahan, tunduk pada kebesaran Konstantinopel, kerusuhan rakyat cukup sering pecah melawan dominasi pendeta dan rentenir Yunani.

Hubungan khususnya meningkat setelah penandatanganan Persatuan Florentine pada Juli 1439 atas pengakuan Konstantinopel atas keutamaan Gereja Roma. Persatuan membuat kesan terdalam pada pendeta Rusia. Metropolitan Isidore, yang sangat menganjurkan persatuan di dewan, dikeluarkan dari Moskow.

Setelah penggulingan Isidorus adipati Basil II the Dark mengirim duta besar ke Yunani dengan permintaan untuk menunjuk metropolitan baru. Tetapi ketika sang pangeran mengetahui bahwa kaisar dan patriark memang telah menerima Union of Florence, dia memerintahkan pengembalian kedutaan. Dan pada 1448, Dewan Pendeta Rusia di Moskow memilih Uskup Yunus dari Ryazan dan Murom, patriark Rusia pertama, sebagai kepala Gereja Rusia - sudah tanpa persetujuan dari Patriarkat Konstantinopel.

10 tahun kemudian, Konstantinopel, setelah memutuskan untuk membalas dendam pada Moskow, menunjuk metropolitannya ke Kyiv, seolah-olah tidak memperhatikan fakta bahwa secara historis Gereja Rusia tumbuh dari satu kota metropolitan dengan pusatnya di Kyiv, yang berubah menjadi reruntuhan yang sepi setelah invasi bangsa Mongol. Setelah kehancuran kota, Metropolitan Kyiv memindahkan tahtanya, pertama ke Vladimir, dan kemudian ke Moskow, dengan mempertahankan nama "Metropolis Kyiv". Akibatnya, di wilayah kanonik Gereja Rusia, atas kehendak Patriark Konstantinopel, Metropolis Kyiv lain dibentuk, yang ada secara paralel dengan Moskow selama lebih dari dua abad. Kedua gereja ini bergabung bersama hanya pada tahun 1686 - yaitu, setelah hilangnya Konstantinopel dari peta politik dunia.

Di sisi lain, penaklukan Konstantinopel oleh orang-orang Turki pada tahun 1453 dianggap di Rusia tidak hanya sebagai pembalasan Tuhan atas persatuan yang menghujat dengan umat Katolik, tetapi juga sebagai tragedi terbesar di dunia. Seorang penulis Rusia yang tidak dikenal dari The Tale of the Capture of Constantinople oleh Turki menggambarkan masuknya Sultan Mehmed II ke dalam Gereja Hagia Sophia sebagai kemenangan nyata Antikristus: “Dan dia akan meletakkan tangannya di pengorbanan suci dan orang suci akan memakannya, dan memberikan kematian kepada anak-anaknya.”

Namun, kemudian, pertimbangan lain muncul di Moskow - mereka mengatakan, kematian Byzantium tidak hanya berarti akhir dari dunia lama yang penuh dosa, tetapi juga awal dari yang baru. Moskow tidak hanya menjadi pewaris Konstantinopel yang hilang, tetapi juga "Israel Baru", negara pilihan Tuhan, yang dipanggil untuk menyatukan semua Ortodoks.

Penatua Philotheus dari Biara Juruselamat-Eleazarovsky Pskov menyatakan tesis ini dengan jelas dan ringkas: “Dua Roma telah jatuh, dan yang ketiga berdiri, dan tidak akan ada yang keempat!”

Tetapi pada saat yang sama, Rusia melakukan segalanya untuk mencegah semangat Ortodoksi menghilang dari Istanbul, memaksa Ottoman untuk mempertahankan patriarki sebagai institusi gereja - dengan harapan bahwa suatu hari nanti tentara Ortodoks akan dapat mengembalikan Konstantinopel dan Bizantium. Kerajaan.

Tapi semua perbuatan masa lalu ini tidak ada hubungannya dengan konflik saat ini, karena apa yang disebut saat ini. "Patriarkat Ekumenis Konstantinopel" praktis tidak ada hubungannya dengan gereja Bizantium kuno.

Perebutan kekuasaan di Konstantinopel

Sejarah "Patriarkat Konstantinopel" modern dimulai dengan Perang Dunia Pertama, ketika pada tahun 1921, Emmanuel Nicolaus Metaksakis tertentu tiba di Istanbul bersama dengan pasukan Kerajaan Inggris - Uskup Agung Athena dan Gereja Yunani, yang bertindak di Amerika Serikat di antara para migran Yunani.

Pada saat itu, kursi Patriark Konstantinopel sudah kosong selama tiga tahun - mantan Patriark Jerman V, di bawah tekanan dari otoritas Kekaisaran Ottoman, mengundurkan diri pada tahun 1918, dan Ottoman tidak memberikan persetujuan untuk pemilihan. yang baru karena perang. Dan, dengan bantuan Inggris, Emmanuel Metaxakis mendeklarasikan dirinya sebagai Patriark Meletios IV yang baru.

Metaxakis mengadakan pemilihan sehingga tidak ada yang bisa menuduhnya merebut tahta. Tetapi Karavangelis Jerman Metropolitan memenangkan pemilihan - 16 suara dari 17 diberikan untuknya. Kemudian, Metropolitan German mengingat: “Pada malam hari setelah pemilihan, delegasi National Defense Society mengunjungi saya di rumah dan mulai dengan bersemangat meminta saya untuk mundur pencalonan saya mendukung Meletios Metaksakis ... Salah satu teman saya menawari saya lebih dari 10.000 lira sebagai kompensasi ... "

Ketakutan, Metropolitan Herman menyerah.

Dan dengan dekrit pertama, "patriark" Meletios IV yang baru dibuat menaklukkan semua paroki dan gereja Amerika di metropolis Athena. Memang, "Patriarkat Ekumenis" tidak dapat eksis hanya dengan mengorbankan beberapa gereja di Istanbul?!

Menariknya, ketika para uskup Yunani lainnya mengetahui tentang kesewenang-wenangan "patriark" yang baru dibuat seperti itu, Metaxakis pertama kali dilarang melayani, dan kemudian dikucilkan sepenuhnya. Tapi "Patriark Ekumenis" Meletius IV mengambil dan... membatalkan keputusan ini.

Setelah ini, ia mengeluarkan tomos di sebelah kanan Konstantinopel untuk "pengawasan langsung dan pengelolaan semua paroki Ortodoks, tanpa kecuali, yang terletak di luar Gereja Ortodoks lokal, di Eropa, Amerika dan tempat-tempat lain." Tindakan ini ditulis dengan memperhatikan fragmentasi Gereja Ortodoks Rusia, yang pada waktu itu sudah dianggap mati oleh "saudara-saudara" Yunani. Artinya, semua keuskupan di bekas fragmen Kekaisaran Rusia secara otomatis disahkan di bawah yurisdiksi "patriark" Amerika.

Secara khusus, salah satu akuisisi pertama patriark yang baru dibuat adalah bekas Metropolis Warsawa - semua paroki Ortodoks di Polandia. Selanjutnya, ia mengambil yurisdiksi Keuskupan Reval Gereja Rusia - metropolis Estonia yang baru. Tomos juga dikeluarkan untuk Gereja Ukraina yang memisahkan diri.

Bantuan untuk "peningkat versi"

Akhirnya, pada tahun 1923, diskusi beralih ke fragmentasi gereja di wilayah Soviet Rusia sendiri. Itu tentang mengakui "Renovator" - yang disebut "Gereja Hidup", yang dibuat oleh agen OGPU di bawah proyek Leon Trotsky untuk memecah dan menghancurkan Gereja Ortodoks tradisional.

Dan tidak diragukan lagi bahwa para “renovasionis” akan diberikan sebuah tomos autocephaly. Masalah ini juga secara aktif dilobi oleh kaum Bolshevik, yang bermimpi untuk menggantikan Patriark Tikhon dengan agen-agen Lubyanka yang patuh. Tapi kemudian London campur tangan dalam urusan gereja - pemerintah Inggris, yang mengambil sikap anti-Soviet yang keras, menuntut agar Meletius IV berhenti menggoda agen OGPU.

Sebagai tanggapan, kaum Bolshevik yang marah menekan pemerintah Kemal Ataturk, dan segera Meletius IV diusir dari Konstantinopel. Gregorius VII menjadi patriark baru, yang bahkan menunjuk wakilnya ke Moskow untuk mempersiapkan pengakuan Gereja Autocephalous Rusia yang baru. Surat kabar Izvestia bersukacita: “Sinode Patriarkat Konstantinopel, yang diketuai oleh Patriark Ekumenis Gregorius VII, mengeluarkan resolusi untuk mencopot Patriark Tikhon dari pemerintahan gereja sebagai orang yang bertanggung jawab atas semua kekacauan gereja…”

Benar, Gregorius VII tidak punya waktu untuk memenuhi janjinya - dia meninggal beberapa bulan sebelum tanggal yang ditentukan untuk "Dewan Ekumenis", di mana dia akan mengeluarkan tomos.

Patriark baru Basil Konstantinopel menegaskan niatnya untuk mengakui "renovasionis", tetapi meminta "biaya" tambahan. Pada saat itu, di Soviet Rusia, setelah kematian Lenin, perebutan kekuasaan pecah di antara berbagai kelompok partai, dan proyek "Ortodoksi Merah" kehilangan relevansinya.

Jadi pengakuan dari "renovasionis" dilupakan baik di Moskow maupun di Patriarkat Konstantinopel.

Bartholomew melawan Gereja Ortodoks Rusia

Untuk kedua kalinya, Patriarkat Konstantinopel melawan ROC di awal tahun 90-an, ketika Uni Soviet sendiri sedang retak. Pada saat itu, Dimitrios Archondonis tertentu, mantan perwira tentara Turki, lulusan Institut Kepausan Oriental di Roma, seorang doktor teologi dari Universitas Kepausan Gregorian, menjadi Patriark “Ekumenis” dengan nama Bartholomew. Dia adalah pengagum berat ideologi Meletius IV tentang kebangkitan Patriarkat Konstantinopel melalui penghancuran gereja-gereja lokal secara konsisten - terutama gereja Rusia. Kemudian, kata mereka, patriark "Ekumenis" akan menjadi seperti Paus.

Dan pada tahun 1996, Patriark Bartholomew I adalah orang pertama yang mengumumkan penerimaan Gereja Ortodoks Apostolik Estonia (EAOC) di bawah yurisdiksinya. Dia menjelaskan ini secara sederhana: mereka mengatakan, pada tahun 1923, EAOC berada di bawah yurisdiksi Patriarkat Konstantinopel. Dan yurisdiksi ini dipertahankan, terlepas dari kenyataan bahwa pada tahun 1940, setelah masuknya RSK Estonia ke Uni Soviet, EAOC "sukarela-wajib" dikembalikan ke pangkuan Patriarkat Moskow. Beberapa imam Estonia yang berhasil beremigrasi ke Swedia mendirikan "gereja di pengasingan" di Stockholm.

Setelah pemulihan kemerdekaan Estonia, masalah dua gereja Ortodoks muncul. Faktanya adalah bahwa pada akhir April 1993, sinode Patriarkat Moskow memulihkan independensi hukum dan ekonomi Gereja Ortodoks di Estonia (sambil mempertahankan subordinasi kanonik Gereja Ortodoks Rusia). Tetapi "Stockholmites" didukung oleh kepemimpinan nasionalis Estonia, yang berusaha memutuskan semua hubungan dengan Rusia. Dan "Gereja Stockholm", tidak memperhatikan tindakan niat baik Patriark Alexy II, mengeluarkan Deklarasi di mana ia menuduh Moskow atas berbagai masalah dan mengumumkan pengakuan hubungan kanonik hanya dengan Konstantinopel.

Surat Patriark Bartholomew I kepada Patriark Alexy II dipertahankan dengan nada kasar yang sama, menuduh Gereja Rusia, disalibkan dan dihancurkan di kamp Gulag, mencaplok Estonia merdeka: tentara…”

Nada menghina dan bodoh membuat Patriark Alexy tidak memiliki kesempatan lain untuk menjawab. Segera hubungan antara Moskow dan Patriarkat Konstantinopel terputus selama beberapa tahun.

Skandal diplomatik agak mendinginkan semangat Bartholomew, yang pada tahun 1996 yang sama berencana untuk mengeluarkan tomos untuk skismatik Ukraina dari "Patriarkat Kyiv" memproklamirkan diri dari mantan uskup Kyiv Mikhail Denisenko, lebih dikenal sebagai Filaret.

Kerusuhan agama di Ukraina

Pada awalnya, perjuangan berlangsung di Galicia antara Katolik Yunani dan Ortodoks. Kemudian Ortodoks sendiri bentrok satu sama lain: UAOC autocephalous melawan Uniates. Setelah itu, Uniates bersatu dengan autocephalous dan menyatakan perang salib melawan "Moskow" - Ortodoks Patriarkat Moskow. Masing-masing tahap perjuangan ini disertai dengan perebutan kuil-kuil yang berdarah dan pertempuran antara "orang-orang percaya sejati".

Dengan dukungan Barat, tekanan terhadap Gereja Rusia menjadi begitu kuat sehingga beberapa imam Ortodoks meminta restu patriarkal untuk transisi sementara ke autocephaly guna menyelamatkan paroki dari agresi Uniate.

Pada saat inilah Gereja Ortodoks Rusia memberikan kemerdekaan kepada Kyiv dalam pemerintahan di bawah yurisdiksi formal murni Patriarkat Moskow, yang mengingatkan dirinya hanya atas nama gereja. Dengan demikian, Patriark Alexy II mengungguli Patriark Bartholomew I, merampas dasar pengakuannya Dewan Ekumenis gereja independen Denisenko. Dan Dewan Uskup Gereja Ortodoks Rusia, yang dibentuk pada Februari 1997, mengucilkan Filaret dari gereja dan mengutuknya.

"Konferensi Tetap Para Uskup Ukraina di Luar Ukraina", yang menyatukan diaspora Ortodoks Ukraina di Amerika Serikat dan Kanada, mendakwa Filaret dengan 16 dakwaan, termasuk penipuan dan pencurian. Ada kemungkinan bahwa tanpa dukungan dari pihak berwenang, sekte yang memproklamirkan diri sebagai "patriark" hanya akan melikuidasi diri, tetapi "revolusi oranye" tahun 2004 tampaknya memberi Denisenko kesempatan kedua - pada saat itu dia tidak melakukannya. turun dari podium Maidan, menuntut untuk mengusir "pendeta Moskow".

Meskipun telah dicuci otak selama sepuluh tahun, para skismatis gagal memenangkan simpati orang-orang Ukraina. Jadi, menurut media Ukraina, hanya 25% dari Ortodoks yang disurvei di Kyiv mengidentifikasi diri mereka dengan Patriarkat Kyiv sampai tingkat tertentu. Semua responden lainnya, yang menyebut diri mereka Ortodoks, mendukung Gereja Ukraina kanonik dari Patriarkat Moskow.

Keseimbangan kekuatan antara gereja kanonik dan skismatik dapat dinilai selama prosesi keagamaan pada peringatan Pembaptisan Rusia. Prosesi skismatik yang dipublikasikan secara luas mengumpulkan 10-20 ribu orang, sementara lebih dari 100 ribu orang percaya ambil bagian dalam prosesi UOC-MP. Adalah mungkin untuk mengakhiri semua perselisihan tentang ini, tetapi hanya tidak jika kekuasaan dan uang bertindak sebagai argumen.

Pemilu bergerak dengan split

Petro Poroshenko memutuskan untuk mengambil keuntungan dari perselisihan agama, yang hanya dalam empat tahun kekuasaan berhasil berbalik dari pahlawan rakyat menjadi presiden Ukraina yang paling dibenci. Peringkat presiden bisa diselamatkan dengan keajaiban. Dan Poroshenko memutuskan untuk menunjukkan keajaiban seperti itu kepada dunia. Dia kembali berpaling ke Patriark Bartholomew untuk sebuah tomos untuk "Patriarkat Kyiv".